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  • Anne

La Fève celte




Étymologie :

  • FÈVE, subst. fém.

Étymol. et Hist. 1178 (Renart, éd. E. Martin, IV, 371, t. 1, p. 156) ; ca 1220 trouver la fève [du gâteau des Rois] (G. de Coinci, éd. V. F. Kœnig, II Mir 25, 410). Du lat. class. faba « fève ».


Lire aussi la définition du nom pour amorcer la réflexion symbolique.




Botanique :


"Œil mystérieux ou porte d'accès vers un monde étrange ? Plutôt la deuxième solution, puisqu'il s'agit d'un stomate de fève. Présents à la surface des feuilles, ces pores contrôlent les échanges gazeux des plantes avec le milieu extérieur.

Véritables portes à ouverture contrôlée, les stomates sont de minuscules pores situés à la surface inférieure des feuilles. Leur rôle ? Contrôler l'entrée et la sortie de différents gaz : dioxyde de carbone, oxygène, vapeur d'eau... Ainsi, au cours de la photosynthèse, les plantes transforment l'énergie lumineuse en énergie biochimique et pour ce faire, elles ont besoin de dioxyde de carbone (CO2). Malheureusement, ce gaz se trouve dans l'air ambiant alors qu'elles en ont besoin à l'intérieur. Qu'à cela ne tienne, il leur suffit de provoquer l'ouverture des stomates, en liaison directe avec l'intérieur de la plante.

C'est là que l'ingéniosité de ces petits trous fait merveille : les deux cellules en forme de rein placées en vis-à-vis sont les cellules de garde. Si elles sont remplies d'eau, la paroi interne de chacune, plus épaisse que celle de la périphérie, va se creuser vers l'intérieur, ménageant ainsi une ouverture. Le Co2 n'a plus qu'à entrer. Mais comme la vapeur d'eau en profite également pour s'échapper et que la plante ne peut pas se déshydrater au-delà d'un certain seuil, il faut aussi qu'elle puisse fermer le stomate. Reste alors à vider l'eau des cellules de garde : devenues flasques, leurs parois internes vont alors se toucher. Et fermer le pore !"

D'après le Jeu de mémoire : Au cœur de la matière, éd. Ullmann

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Vicia Sativa et Vicia Faba


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Bienfaits :

Selon Hildegarde de Bingen, auteure de Physica, Le livre des subtilités des créatures divines, les plantes, les éléments, les pierres, les métaux, les arbres, les poissons, les animaux et les oiseaux (édition originale 1151-1158 ; Édition Jérôme Millon, Grenoble, 2011),


"La fève est chaude, bonne à manger pour les gens en bonne santé et en pleine force ; elle est meilleure que le pois. En effet, si des malades mangent de la fève, elle ne provoque pas autant d'écoulements en eux que le pois. La farine de fève est bonne et utile pour le bien-portant comme pour le malade, car elle est légère et se digère facilement. Celui qui souffre des intestins fera cuire des fèves dans de l'eau, en y ajoutant un peu de graisse ou de l'huile ; il ôtera les fèves, avalera le bouillon chaud ; il le fera souvent, et ainsi se soignera l'intérieur du corps.

[Ed. Celui qui souffre de douleurs brûlante, de démangeaisons et d'ulcères, quelle qu'en soit la nature, prendra de la farine de fève ; qu'il ajoute un peu de graine de fenouil réduite en poudre, et qu'il pétrisse cela dans de l'eau avec un peu de farine de froment, jusqu'à ce que la préparation devienne consistante. Qu'il fasse sécher, au feu et au soleil, ces petits emplâtres qu'il placera souvent sur les zones malades, et ainsi il arrachera la douleur et sera guéri.]"

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Symbolisme :

Selon le Dictionnaire des symboles de Jean Chevalier et Alain Gheerbrant (1ère édition 1969 ; Édition revue et corrigée, Robert Laffont : 1982) :


"La fève symbolise le soleil minéral, l'embryon. Elle évoque le souffre emprisonné dans la matière. Eugène Canseliet remarque que la fève de la galette des Rois est remplacée parfois par un bébé minuscule (un baigneur) ou par un petit poisson.

Les fèves font partie des fruits sacrifiés au cours des offrandes rituelles à l'occasion des labours ou des mariages. Elles représentent les enfants mâles à venir ; de nombreuses traditions confirment et expliquent ce rapprochement... D'après Pline, la fève est employée das le culte des morts, parce qu'elle contient les âmes des morts. Les fèves font partie des fruits sacrifiés au cours des offrandes rituelles à l'occasion des labours ou des mariages. Elles Les fèves, en tant que symboles des morts et de leur prospérité, appartiennent au groupe des charmes protecteurs. Au sacrifice du printemps, elles représentent le premier don venu de dessous terre, la première offrande des morts aux vivants, le singe de leur fécondité, c'est-à-dire de leur incarnation. Ainsi, nous comprenons l'interdit d'Orphée et de Pythagore, au terme duquel manger des fèves était l'équivalent de manger la tête de ses parents, de partage la nourriture des morts, l'un des moyens de se maintenir dans le cycle des réincarnations et de s'asservir aux pouvoirs de la matière. Elles constituaient au contraire, en dehors des communautés initiatiques orphiques et pythagoriciennes, l'élément essentiel de la communion avec les Invisibles, au seul des rites de printemps. En résumé, les fèves sont les prémices de la terre, le symbole de tous les bienfaits venus des gens de dessous terre.

Le champ de fèves égyptien, ainsi nommé symboliquement, était le lieu où les défunts attendaient la réincarnation. Ce qui confirme l'interprétation symbolique générale de ce féculent."

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Dans Le Livre des superstitions, Mythes, croyances et légendes (Éditions Robert Laffont S.A.S., 1995, 2019) proposé par Éloïse Mozzani, on apprend que :


Symbole d'embryon, la fève servait, selon les anciens Égyptiens, de refuge aux âmes, d'où le nom de champ de fèves qu'ils donnaient au lieu où les morts attendaient la réincarnation. considérée également comme symbole de l'âme dans le monde grec, la fève joue un rôle fondamental dans la pensée pythagoricienne qui voyait en elle "le premier être vivant qui na[quit] de la putréfaction originelle en même temps que le premier des hommes." Le fait qu'elle soit la seule de toutes les plantes à posséder une tige creuse sans noeud en faisait "un moyen de communication privilégié entre l'Hadès et le monde des hommes" et le "lieu de passage où s'opère continûment l'échange des vivants et des morts". Fonction qu'évoque Pythagore dans ses Discours sacrés : "Elles [les fèves] servent de point d'appui et d'échelle pour les âmes [des hommes] pleins de vigueur, quand, des demeures de l'Hadès, elles remontent à la lumière."

Certains disciples de Pythagore voulurent prouver que la plante participait aux cycles de naissances et de résurrections en enterrant dans la terre ou sous le fumier un récipient contenant une fève. "Au bout de quelques jours, quarante ou quatre-vingt-dix, selon les versions, on déterre le récipient, et, à la place de la fève, on trouve soit une tête d'enfant déjà formée, soit un sexe féminin, soit une tête d'homme, ou encore du sang." Ou bien, ils proposaient de rogner une fève et de la laisser un moment au soleil : elle dégageait alors soit "l'odeur de la semence humaine, ou, selon une autre version, l'odeur du sang humain versé par un meurtre".

Par conséquent, la fève, associée à la pourriture, au sexe et aux "parties honteuses" ou encore au sang, "représente, dans le système de valeurs des Pythagoriciens, le pôle de la mort, des renaissances nécessaires, à l'opposé de la vie véritable, réservée aux dieux immortels dont le corps n'est pas fait de sang e de chair, mais demeure incorruptible, comme les aromates et les substances parfumées. Le second trait, marqué par la cosmogonie, c'est que la fève sur sa tige est comme la plante humaine, qu'elle est un double de l'homme, son frère jumeau".

On comprend l'interdit pythagoricien de manger des fèves, résumé par cette phrase : "C'est crime égal de manger des fèves et la tête de ses parents".

Les Romains utilisaient des fèves dans les sacrifices aux dieux et le culte des morts et, pendant trois nuits du mois de mai, en jetaient dans la maison pour chasser les lémures ou larves, ces mauvaises âmes qui venaient importuner les vivants. Pline évoque l'usage des magistrats qui utilisaient les fèves comme porte-bonheur pour les ventes aux enchères. "D'autres pensent avec Cicéron que la fève est impure, qu'elle gâte le sang, qu'elle fait enfler le ventre et, qu'en excitant la sensualité, ellle cause de mauvais rêves".

Des siècles plus tard, on retrouve cette signification funéraire : la fève constituait en effet le repas traditionnel du jour des Morts ou des obsèques, car, disait-on au XVIIe siècle : "Dessus les feuilles de ses fleurs semblent estre certaines lettres et charactères qui représentent les pleurs et sont signes de douleur et tristesse."

A la même époque, Delancre attribuait à la fève noire le pouvoir de chasser les fantômes, ce qui n'est pas sans rappeler l'usage romain signalé plus haut : il suffisait de la jeter derrière son dos en faisant du bruit avec un pot de cuivre et en priant neuf foix l'intrus de quitter les lieux. Pour se protéger toute l'année des mauvais esprits, il faut disperser des fèves autour de chez soi le 31 décelbre en disant : "Avec les fèves je rachète mon âme".

La fève procure en outre l'invisibilité.

Pour les Grecs, il ne fallait surtout pas prendre en considération un rêve prémonitoire si on avait dîné de fèves. Ces légumineuses vues en songe sont en outre de très mauvais augure.

Enfin, signalons une divination en usage dans l'Antiquité égyptienne et romaine, qui utilisait les fèves noires et blanches. Pour pratiquer la cléromancie, le devin agitait les fèves dans un vase et tirait les oracles d'après leur disposition, une fois le vase renversé. Les Grecs, eux, retiraient une à une les fèves : si la dernière était blanche, la question posée par le consultant recevait une réponse positive alors que la fève noire représentait une réponse négative. Selon une recette moderne provenant de Venise, une jeune fille qui a plusieurs soupirants inscrit sur des fèves le nom de chacun d'eux et les répand à ses pieds : celle qui s'est le moins éloignée désigne le plus fidèle. Au Portugal, la tradition veut que l'on prenne trois fèves le jour de la Saint-Jean : "On laisse la cosse de la première, on retire à demi celle de la deuxième et on dénude complètement la troisième. La jeune fille dépose les trois fèves derrière la jarre de la cuisine et, le matin, en choisit une au hasard les yeux bandés. Si elle tombe sur celle dont la cosse est entière, cela signifie que le futur mari sera riche".

Dans le sud de la France, elle servait à des maléfices : on la jetait dans la lampe se trouvant près de l'autel, en prononçant une prière de malédiction. Lorsqu'elle gonflait sous l'effet de la chaleur, la victime tombait malade ; lorsqu'elle se fendait, celle-ci décédait. Pour retrouver un voleur, on pouvait mettre des fèves dans les lampes à huile placées près des statues de saint Antoine de Padoue, "suivant les époques, on a dû enlever les lampes à cause de ces croyances superstitieuses". Les lancer dans un puits faisait mourir le voleur.

Au XVIIIe siècle, pour savoir si unanimal risquait d'être enragé, on appliquait une moitié de fève là où il avait été mordu. Si elle y tenait, la rage ne faisait aucun doute.

un ancien proverbe disait : "Quand les fèbves sont les fleur, les fols sont en vigueur" selon la croyance que se tenir trop longtemps à proximité des fèves à leur floraison pouvait rendre fou. Cette superstition provient de la forte odeur, entêtante, de la fleur de fève et c'est pourquoi pour désigner un fou, on disait "les fèves fleurissent". Une floraison rapide annonce des accidents.

On prétend que les fèves plantées le 3 juin ou le vendredi saint poussent plus vite, ou encore les samedis du mois de mai, avec une préférence pour le 1er (Lorraine). Il ne faut en aucun cas les semer le jour des Rogations ou les années bissextiles car elles pousseraient à l'envers.

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D'après Didier Colin, auteur du Dictionnaire des symboles, des mythes et des légendes ( (Hachette Livre, 2000) :


"La fève présente de nombreux points communs symboliques avec l’œuf. En effet, elle est en analogie avec tout ce qui concerne la gestation, quelque chose qui va naître ou apparaître mais qui, pour le moment, est à l'état embryonnaire. Ainsi, pour les Égyptiens, elle était un symbole de résurrection. Pour les Grecs, elle était une représentation de l'âme. Signalons que les fêtes consacrées à Osiris, en Égypte et à Dyonisos, en Grèce, deux divinités associées au mythe de la résurrection, se déroulaient le 6 janvier, et que c'est ce jour qu'ont choisi les Chrétiens pour fêter l’Épiphanie, c'est-à-dire la Nativité de Jésus qui, lui aussi, est associé au mythe de la résurrection. Et si la Tradition veut que l'on introduise des fèves dans les fameuses galettes des rois que nous consommons à cette époque de l'année, c'est que nos ancêtres avaient déjà coutume de glisser une fève dans le pain spécial qu'ils préparaient à l'occasion de ces fêtes consacrées à Osiris ou Dyonisos. Ainsi, celui qui obtenait la fève était consacré roi, c'est-à-dire immortel, à l'instar d'Osiris, de Dyonisos et, plus tard, de Jésus."

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Symbolisme celte :


D'après L'Oracle druidique des plantes, Travailler avec la flore magique de la Tradition (1994, traduction française 2006) de Philip et Stephanie Carr-Gomm, les mots clefs associés à la plante sont :


En "position droite : Fertilité - Réincarnation - Nourriture.

position inversée : Confusion - Les ancêtres - Impureté.

La grosse fève pousse de nos jours dans le monde entier et est une plante totalement différente des autres types de haricots, tels que le flageolet, le haricot vert, le haricot mange-tout ou le phaséole, arrivés en Europe depuis l'Amérique du Sud au XIVè siècle. La "fève celte" a la moitié de la taille des variétés modernes. Les pétales de ses fleurs montrent les taches noires caractéristiques de cette espèce, et la peau de ses fruits est noire.

La carte présente une plante en fleur, à côté de laquelle est posé un panier de haricots. Derrière elle, on voit les rangées de fèves d'une ferme de l'âge du fer. Des cochons s'affairent dans le champ.


Sens en position droite. La grosse fève est associée à la fertilité et à la réincarnation. A mesure qu'elle grandit, son symbolisme phallique est accentué - son haricot ressemblant à un embryon. Pour les Anciens, cette plante communiquait directement avec le royaume des morts, dont l'esprit revenait de l'Autre Monde à travers sa tige creuse. Le choix de cette carte signale qu'une chose que vous pensiez disparue est revenue dans votre vie sous une forme inédite. Une relation que vous pensiez achevée sera brusquement ranimée, ou un projet abandonné depuis longtemps portera des fruits d'une manière inattendue.

Il se peut par ailleurs que vous ressentiez un attachement sensuel aux choses de ce monde se cherchant une expression sexuelle ou artistique.


Sens en position inversée. Plante attachée à la terre, par le passé le haricot était lié à l'Autre Monde et au royaume ancestral. Si vous avez choisi cette carte, vous êtes fortement influencé en ce moment par les ancêtres. Ceux-ci vous incitent à vous comporter ou à éprouver les choses d'une certaine manière ou à agir selon un modèle établi par une génération précédente. Cela peut être approprié ou non. Si vous souhaitez mettre fin à ce modèle, une offrande rituelle de haricots aux esprits des ancêtres convient. Jetez-en quelques-uns par dessus votre épaule après avoir formulé votre intention.

Il se peut également que vous éprouviez une certaine confusion ou un sentiment d'impureté. La tentative de vous purifier risque de vous gêner encore davantage. La pureté est une qualité rarement trouvée dans la nature - tout, depuis l'eau jusqu'à l'air, a besoin d'un mélange d'ingrédients pour être complet. Nous avons besoin de nos défauts, nos faiblesses et nos erreurs qui nous rendent humains. Ce qui compte n'est pas la pureté, mais l'intégrité.

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Symbole de mort, de fertilité et de renouvellement

La grosse fève était déjà cultivée depuis l'Afghanistan à l'est jusqu'en Europe à l'ouest il y a quelque 9000 ans. Elle était cultivée au Moyen-Orient, dans l’Égypte ancienne et dans l'Europe méditerranéenne avant d'arriver en Grande-Bretagne il y a 6000 ans, sous la forme de la "fève celte", devenue rapidement un aliment de base de la population.

Comme le cochon, principale source de protéines, le haricot était associé à la mort, à l'Autre Monde et aux pouvoirs de la fertilité et du renouvellement. Depuis l'époque classique jusqu'au XIXè siècle, les croyances, les rituels et le folklore de l'ensemble de l'Europe montrent le pouvoir du modeste haricot sur l'imagination populaire. Les haricots servaient à la divination, à la fabrication d'amulettes persuadant les esprits de quitter une maison, au soin des verrues et du mal de dents, à l'élimination des lentes. Des haricots noirs et blancs étaient utilisés pour voter. Par la suite, les haricots ont été remplacés par des boules, d'où le terme "blackbouler", venu de l'anglais.

Malgré la popularité du haricot, nombre de cultes, dont le plus connu est le pythagorisme, avaient interdit à leurs adeptes de le consommer. Les disciples des mystères d'Éleusis et des mystères orphiques ainsi que les prêtres romains et égyptiens tenaient aussi le haricot pour tabou. Selon certains experts, cette attitude avait été suscitée par une maladie provoquée par cette plante : le favisme, destruction des hématies, qui affecte beaucoup de gens, surtout dans la région méditerranéenne. Pour d'autres, sa similarité avec la fève ourdou, taboue en Inde, lui a donné cette réputation due à ses marques noires qui l'associent à la mort et à l'impureté.

Certains sont persuadés que Pythagore avait été instruit par un druide, d'autres pensent que les druides enseignaient le pythagorisme. La légende dit que le philosophe est mort pour avoir refusé de traverser un champ de haricots afin d'échapper à ses ennemis. des milliers d'années plus tard, le champ de haricots a été une fois de plus associé indirectement au druidisme lors de la "Bataille de Beanfield", où la police a attaqué des personnes se rendant à la fête de Stonehenge."

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