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  • Anne

Le Singe


Étymologie :

  • SINGE, subst. masc.

Étymol. et Hist. 1. 1121-34 zool. (Philippe de Thaon, Bestiaire, éd. E. Walberg, 1889) ; d'où expr. 1552 payer en monnoie de cinge (Rabelais, Quart-Livre, éd. R. Marichal, chap. II, ligne 26) ; 1635 famme laide, comme un singe (Monet) ; 1829 on n'apprend pas à un vieux singe à faire la grimace (Balzac, Chouans, p. 24) ; 2. 1538 « personne qui imite, qui contrefait » (Est., s.v. aemulator) ; 3. 1579 « personne très laide » ce viel singe contrefaict (Larivey, Morfondu, I, 2, [V, 302] ds IGLF) ; 4. 1783 « ici procureur » notre vieux singe (Misères, 97, ibid.) ; 1836 « maître » (compagn. charpentiers ds Esn. 1966) ; 1840 « patron » (A. Perdiguier, Le Livre du compagnonnage, 42) ; 5. 1895 « bœuf de conserve » (d'apr. Esn. Poilu, p. 286). Du lat. d'époque impériale simius « singe » d'où « imitateur servile », att. plus fréq. que le class. simia, mot fém. de même sens, qui subsiste ds l'esp. jimia, le cat. ximia, le port., cat. et a. prov. simia (v. FEW t. 12, p. 633a) ; l'expr. payer en monnaie de singe est sans doute une allus. à l'usage qu'avaient les montreurs de singes de payer le péage en faisant gambader leurs singes ; usage att. en 1260 par E. Boileau, Métiers, éd. R. de Lespinasse et Fr. Bonnardot, 2e part., titre II, 44, p. 236.

Lire également la définition du nom pour amorcer l'interprétation symbolique de cet animal.

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Expressions populaires :

Claude Duneton, dans son best-seller La Puce à l'oreille (Éditions Balland, 2001) nous éclaire sur le sens d'expression populaires bien connues :


Payer en monnaie de singe : Le singe est parmi les animaux exotiques celui qui a été connu le plus tôt sous nos climats. Dès le Moyen Âge il a fait l'objet d'une curiosité soutenue de la part des foules, et il semble qu'à partir de la Renaissance nombre de maisons cossues hébergeaient un signe domestique qui faisait la joie des petits et des grands. Saint Louis, pour sa part, avait émis un règlement qui dispensait les amuseurs de payer le droit de passage sur le Petit-Pont, à Paris, notamment les montreurs de singes, lesquels faisaient exécuter quelques tours à leurs bestioles en manière de paiement.

Voici le passage crucial de ce curieux édit, tel qu'il apparaît dans le Livre des Métiers d'Etienne Boileau, vers l'année 1268 ; « Li singes au marchant doibt quatre deniers, se il por vendre le porte ; si li singes est à homme qui l'aisit acheté por son déduit, si est quites, et si li singes est au joueur, jouer en doibt devant le péagier, et por son jeu doibt estre quites de toute la chose qu'il achète à son usage et aussitôt le jongleur sont quite por un ver de chanson » (In Quitard). (Le singe du marchant doit quatre deniers, si celui-ci le porte vendre ; si le singe appartient à un homme qui l'a acheté pour son divertissement, il est quitte, et si le singe est à un montreur, il doit faire des tours devant le péagier, et pour son jeu doit être quitte de toutes les choses achetées à son usage, et de même les jongleurs sont quittes pour un couplet de chanson.)

Ce serait là l'origine lointaine, au travers d'un usage qui s'est perpétué, de l'expression payer en monnaie de singe, qui signifie « ne pas payer du tout », souvent en lanternant son homme avec des belles paroles et des simagrées. Rabelais l'employait déjà en 1548, dans son Quart Livre : « D'entre les quelles frère Jan achepta deux rares et précieux tableaux […] painct et inventés par maistre Charles Charmois, painctre du roi Megiste ; et les paya en monnaie de cinge. »

Il faut croire que les anciens gardiens de ponts étaient des amateurs de grimaces, de très joyeux lurons guichetiers ! On a certes restitué les péages (droit de poser le « pied ») sur les autoroutes, mais la nouvelle vague de péagers et de péagères me paraît infiniment plus morose : ma monnaie de singe n'a guère plus cours sur nos grands chemins !

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Symbolisme :

Dans le Dictionnaire des symboles (1969 ; édition revue et corrigée Robert Laffont, 1982) de Jean Chevalier et Alain Gheerbrant, on peut lire que :


"Le singe est bien connu pour son agilité, son don d'imitation, sa bouffonnerie. Il y a un aspect déconcertant dans la nature du singe, qui est celui de la conscience dissipée (F. Schuon). Lie-tseu en fait un animal irritable et sot. L'agilité du singe trouve pourtant une application immédiate dans la Roue de l'Existence tibétain, où il symbolise la conscience, mais au sens péjoratif du terme : car la conscience, celle du monde sensible, saute d'un objet à un autre, comme le singe de branche en branche. De même la maîtrise du cœur, sujet au vagabondage, est-elle comparée, dans les méthodes de méditation bouddhiques, à la maîtrise du singe.

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Il est vrai que le singe est l'ancêtre des Tibétains, qui en font un Bodhisattva, comme il est aussi, selon le Sî-yeou-ki, le fils du Ciel et de la Terre, né de la division de l’œuf primordial. Ce singe est le compagnon du Hiuan-tsang dans son voyage à la recherche des Livres saints du Bouddhisme, non seulement compagnon facétieux, mais magicien taoïste de grande envergure.

Il est vrai encore que l'Inde connaît un singe royal, le Hanûman du Ramâyâna. Encore faut-il remarquer plusieurs traits permanents, transposés par le mythe : l'adresse et la spontanéité de Hanûman, l'incorrigible fantaisie, l'agilité encore, et la dissipation du Roi-singe Souen Hîngtchö. On s'explique par ce qui précède les rapports traditionnels du singe avec le vent. C'est d'ailleurs la raison pour laquelle chasser les singes est, au Cambodge, un moyen d'obtenir la pluie. en Inde, les femmes stériles se dénudent et embrassent la statue de Hanûman, le singe sacré, pour devenir fécondes.

Le roi-singe atteint finalement à l'état de Bouddha. L'attitude du singe, dans l'art extrême-oriental, est souvent celle de la sagesse et du détachement, peut-être par dérision à l'égard de la pseudo-sagesse des hommes (comme dans l'émouvante peinture de Mori Sosen) Les célèbres singes du Jingoro, au temple de Nikko, qui se ferment, l'un les oreilles, le second les yeux, le troisième la bouche, sont encore une expression de la sagesse,, et partant du bonheur. A quoi l'on ajoutera qu'en Egypte le cynocéphale est l'incarnation de Toth.

Le rôle dévolu au singe dans la symbolique égyptienne rejoint dans ses grandes lignes le portrait que s'en feront les Mézo-Américains. Sous la forme du grand cynocéphale blanc, le dieu Thot - figuré aussi par l'Ibis - est le patron des savants et des lettrés ; il est le scribe divin, qui note la parole de Ptah, le Dieu créateur, comme il note le verdict d'Anubis, lorsque celui-ci pèse les Égyptiens au royaume des morts. Il est donc à la fois artiste, ami des fleurs, des jardins et des fêtes, magicien puissant capable de lire les plus mystérieux hiéroglyphes, et bien sûr psychopompe. Il gouverne les heures et les calendrier, il est le maître du temps. Mais en tant que dieu Baba, le mâle d'entre les babouins, il est querelleur, lubrique et baveux. L'agressivité du cynocéphale avait frappé les Égyptiens : après le verbe être furieux, on inscrivait un babouin montrant les dents ; crispé sur ses quatre mains, et dressant coléreusement sa queue. le cynocéphale, que l'on entend crier à l'aube, était supposé, à l'horizon du monde, aider le soleil à se lever chaque matin, par ses prières. A Babylone d'Egypte, le babouin chaleureux était l'image du soleil lui-même, Phoebus simiesque qui maniait l'arc et la flèche.

L'habitude qu'on certaines espèces de singes de s'assembler en une sorte de cour plénière et de jaser bruyamment ensemble, un peu avant le lever et le coucher du soleil, justifie presque les Égyptiens d'avoir confié aux cynocéphales la charge de saluer l'astre, chaque matin et chaque soir, lorsqu'il paraît à l'Orient ou qu'il s'efface à l'Occident (Maspéro).

Lors du voyage de l'âme entre la mort et la réincarnation, chez les Égyptiens, Champollion précise que dans la partie de l'espace située entre la lune et la terre - séjour des âmes - le dieu Pooh (la Lune), figuré sous la forme humaine, est toujours représenté accompagné du cynocéphale dont la posture indique le lever de la lune (Champollion, Panthéon égyptien).

Symbole Ozomahtli du Codex Borgia (fac-similé). Foundation for the Advancement of Mesoamercan Studies, Inc. (FAMSI).

Chez les Aztèques et les Maya, le symbolisme du singe est en quelque sorte apollinien. Les gens nés sous le signe du singe (il est le patron des jours du calendrier) sont experts dans les arts, chanteurs, orateurs, écrivains, sculpteurs, ou bien industrieux et doués pour l’artisanat : forgerons, potiers, etc. Sahagun précise que, chez les Aztèques, ils sont de bon tempérament, heureux et aimés de tous. La pictographie maya montre l'association singe-soleil : le soleil, en tant que patron du chant et de la musique, appelé le prince des fleurs, est fréquemment représenté sous la forme d'un singe. Le mot singe est employé comme un titre honorifique signifiant l'homme avisé, ou l'homme industrieux. Le même singe a également un caractère sexuel : symbole de tempérament ardent et même incontinent. Mais dans plusieurs Codex, le singe est également représenté comme un jumeau du dieu de la mort et de minuit ; le fond de la nuit a pour glyphe une tête de singe, accompagnée des images de Vénus et de la Lune. Il représente le ciel nocturne et symbolise donc tout ce qui est sacrifié, à l'aube, pour le retour du soleil.

Dans le zodiaque chinois, le singe gouverne le signe du Sagittaire.

Au Japon la coutume veut que l'on évite de prononcer le mot singe au cours d'une noce, ce qui risquerait de mettre en fuite la mariée. Mais en revanche, le singe est réputé chasser les mauvais esprits ; ce pour quoi on donne souvent aux enfants des poupées figurant des singes. On en donne aussi aux femmes enceintes pour faciliter leur accouchement.

L'association singe-forgeron, relevée chez les Aztèques, se retrouve chez les Fali du Nord Cameroun, pour lesquels le singe noir est un avatar du Forgeron voleur de feu.

Les indianistes, dit F. Pottal, s'accordent à dire que le singe est dans l'Inde le symbole de l'âme.


Dans un mythe des Indiens Bororo, cité par Levi-Strauss, le singe qui, en ce temps-là était comme un homme, apparaît en héros civilisateur : il invente la technique du feu par frottement. Le fait qu'il ruse avec le jaguar et trompe celui-ci qui l'engloutit, puis le déglutit, est significatif : le jaguar représente ici les forces chtoniennes, sa gueule est la bouche des enfers, le voyage qu'accomplit le singe est typiquement orphique, et fait de lui un initié, au moment où il vient de découvrir le feu et de s'en rendre maître. Ce mythe condense donc les éléments essentiels de la symbolique du singe qui est un malin magicien, masquant ses pouvoirs, dont le premier est l'intelligence, sous des aspects caricaturaux.

Figurine de femelle cercopithèque avec son petit (N 4100) Stéatite. H. 15 ; l. 6 ; pr. 8 cm Nouvel Empire (1550-1069 avant J.-C.) au plus tard © Musée du Louvre, Dist. RMN-Grand Palais / Christian Decamps

De nombreux autres mythes amérindiens insistent sur le danger qu'il y a pour l'homme à rire des plaisanteries et des farces de son beau-frère le singe, personnage dionysiaque et priapique, qui cache sa science et provoque l'homme à la débauche et à l'ivresse pour mesurer son empire sur lui-même. et ces épreuves, en ce monde, ne sont que le reflet de celles, identiques, qui attendent l'âme sans son voyage post-mortem : là aussi l'homme rencontre le singe, grand initié tentateur. Pour les Égyptiens, les âmes, dans l'autre monde, doivent éviter les singes qui les pêchent au filet et, pour les Guarayu de Bolivie, sur le chemin qui les conduit au Grand Aïeul, les morts doivent subir diverses épreuves, dont l'une consiste en des chatouillements par un singe aux ongles pointus.


Le singe, bandit de grand chemin, aventurier de belle humeur, qui irrite, mais désarme par ses plaisanteries, est illustré par le mythe grec des Cercopes, dont vient le nom de Cercopithèques : brigands de grande taille, d'une force considérable, ils détroussaient les passants et les mettaient à mort : ils s'attaquent un jour à Héraclès endormi ; celui-ci se réveille, a facilement raison d'eux et, furieux, les ficelle et les charge sur son épaule comme des chevreaux pour aller les vendre au marché ; mais, par leurs plaisanteries, ils le mirent de si bonne humeur qu'il consentit à les relâcher ; finalement, irrité par leur vie de rapines et de brigandages, Zeus les transforma en singes. C'est dire qu'ils se révélèrent être des singes.

Ces Cercopes de la mythologie grecque sont de bien proches parents du Trickster, héros mythologique des Indiens Winebago d'Amérique du Nord, en qui Paul radin voit le type du Héros dans la forme la plus primitive : le cycle de Trickster correspond à la première période de la vie, la plus primitive. Trickster est un personnage dominé par ses appétits. Il a la mentalité d'un enfant. Comme il n'a d'autre but que la satisfaction de ses besoins les plus élémentaires, il est cruel, cynique, insensible... Mais simultanément, il se transforme, et à la fin de sa carrière de chenapan, il commence à prendre l'apparence physique d'un homme fait (Henderson).


Henderson compare justement ce héros, aux motivations tout instinctives, au singe du Théâtre traditionnel chinois. Mais il ne faut pas oublier qu'en Chine, comme ailleurs, cet aspect du singe ne correspond qu'au sens superficiel du complexe symbolique représenté par cet animal. Car le singe chinois, comme tant d'autres, est en réalité un sage initié, qui cache sa véritable nature sous cette apparence bouffonne. ce joueur de tours, ce baladin provocant, parent de Thot et d'Hermès, n'est-il pas aussi le Bateleur, arcane premier du Tarot, qui inaugure la quête de sagesse représentée par ce jeu symbolique, quête qui aboutit à l'arcane du Monde ?

Ce Trickster est souvent représenté par les Indiens sous la forme d'un Coyote et nous avons vu la parenté symbolique du singe et des canidés.

Henderson précise plus loin que Trickster, dans la mythologie des Navajo, invente la contingence nécessaire de la mort, et, dans le mythe de l'émersion, aide son peuple à traverser le roseau creux par lequel les hommes passent d'un monde inférieur à un monde supérieur, échappant au danger d'une inondation. On retrouve bien ici l'image du Maître initiatique, installé comme Hermès au carrefour du visible et de l'invisible.

Dans l'iconographie chrétienne, il est souvent l'image de l'homme dégradé par ses vices et, en particulier, par la luxure et la malice.

Peut-être la synthèse de ces traditions, à la fois contradictoires et homogènes, se trouverait-elle dans l'interprétation qui fait du singe le symbole des activités de l’inconscient. L'inconscient se manifeste en effet - sans qu'il puisse être dirigé par un régulateur - soit sous une forme dangereuse, en déclenchant des forces instinctives, non contrôlées et en conséquence dégradantes ; soit sous une forme favorable et inattendue, en donnant soudain un trait de lumière ou une inspiration heureuse à agir. Il a , de l'inconscient, le double aspect, maléfique à l'instar du sorcier, bénéfique à l'image de la fée, mais tous les deux aussi irrationnels.

Cette interprétation recevrait une singulière illustration de l'histoire tibétaine du singe Mani bka'bun' et de sa femme, la Démone-des-rochers, très joliment présentée et traduite par Araine Macdonald : longtemps après une inondation originelle, sujette à caution, du Tibet, Avalokiteçvara et Târâ se sont incarnés en singe et en Démone des rochers. De leur union, six êtres sont issus, mi-hommes, mi-singes. Petit à petit, leurs poils tombent, leur queue raccourcit et ils deviennent des hommes. Le singe n'avait épousé la Démone aux Rochers que sur le conseil des Dieux et mû par la compassion, quand l'habile Démone l'avait menacé

Singe-Ancêtre des Tibétains

... par la force de mes appétits, je t'aime, je brûle pour toi ;

par la force de cet amour, je te poursuis et te supplie ;

si nous devons ne pas vivre ensemble toi et moi, j'irai moi-même

servir de compagne aux démons ;

une multitude de petits démons naîtra,

ils dévoreront chaque matin mille fois mille êtres...

Et moi, lorsque le pouvoir de mes actes antérieurs

me fera mourir,

je tomberai dans le grand enfer des êtres...

C'est ainsi que l'humanité naquit au Tibet du singe compatissant et de la démone-aux-rochers toute d'amour éprise. Ces premiers parents offrirent à leurs enfants les dix vertus des hommes et attirèrent sur eux, de la part des dieux, graines, or et pierres précieuses.

Quand des singes se présentent dans des rêves, l'analyse y voit d'abord une image d'indécence, de lubricité, d'agitation, d'insolence et de vanité ; elle y perçoit aussi un effet d'irritation provenant de la ressemblance du singe à l'homme, l'ancêtre velu, la caricature du moi, brutale, cupide et lascive ; le singe du rêve est l'image méprisable de ce que l'homme doit fuir de lui-même. Mais, poursuit justement Ernest Aeppli : le singe... a un tout autre aspect pour les peuples qui le connaissent comme un animal libre, particulièrement agile et vivant Ils admirent ses étonnantes capacités ; ils pensent que les dieux ont pour lui une préférence particulière. Ils voient même en lui la présence des dieux et ds démons. dans la mythologie hindoue, la grande épopée de Râmayana fait du singe le sauveur de Dieu au moment du célèbre passage du grand pont. Certains indigènes vont jusqu'à dire que l'orang-outan ne parle pas parce qu'il est trop sage Les rêves de songe sont un appel original en faveur d'une développement de la personne à la fois varié et étroitement lié à la nature."

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Dans Le Livre des superstitions, Mythes, croyances et légendes (Éditions Robert Laffont, 1995 et 2019), Éloïse Mozzani nous propose la notice suivante :


La ruse qui qualifie ordinairement le singe pourrait être celle du diable, car les relations entre ls deux sont souvent mentionnées. Si les Égyptiens le vénéraient - en particulier sous la forme du grand cynocéphale blanc ou babouin figurant Thot, , dieu du Savoir -, un de leurs démons avait l'aspect d'un singe d'Afrique centrale : Baba, dont la spécialité consistait à priver les morts de relations sexuelles, comme l'évoque le Livre des Morts (13e chapitre) dans la bouche d'un défunt : "Ô phallus de Râ, échappé au malheur ! Mon impuissance pour ces millions d'années à venir est l'oeuvre de Baba qui a employé contre moi la force au-dessus de la force, la puissance au-dessus de la puissance..." Grecs et Latins en avaient fait aussi un animal diabolique et maléfique. Jupiter métamorphosa d'ailleurs en singes les Cercopes, habitants de l'île de Pythécure (près de la Sicile), qui avaient eu le tort de l'insulter. Au Moyen Âge, le diable apparaît parfois sous la forme d'un grand singe, comme lorsqu'il se montra à un novice des Dominicains de Paris.

A suivre

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Canalisation de Caroline Leroux qui communique avec les devas des animaux.

Selon Didier Colin, auteur du Dictionnaire se symboles, des mythes et des légendes (Larousse Livre, 2000) :


La théorie évolutive de l'illustre naturaliste anglais Charles Darwin fit grand bruit au XIXè siècle. Mais comme toujours, ce que l'on dit ou croit savoir des grands travaux de ce savant se fonde sur des ouï-dire, rarement sur une authentique connaissance de son œuvre. Ainsi, fidèle à la grande tradition des alchimiste et à leur langage, Charles Darwin, qui était un homme infiniment curieux te pragmatique, fit allusion à une "transmutation des espèces", tandis qu'en humaniste il traita de "L'expression des émotions chez l'homme et chez les animaux", et qu'à la fin de sa vie, comme pour marquer une sorte de retour aux choses simples et naturelles, il composa un ouvrage intitulé Formation de terreau végétal sous l'action des vers. Ainsi, depuis le passage de Charles Darwin sur cette Terre, le singe et l'homme ont partie liée, et on dit communément que l'homme descend du singe. Toutefois, jamais personne ne semble avoir eu la curiosité de confronter le principe de l'évolution des espèces, et notamment celui qui ferait de l'homme un descendant du singe, aux mythes, légendes, croyances, symboles relatifs au singe. Il faut bien comprendre que les Européens puritains du XIXè siècle voyaient d'un mauvais œil la perspective d'un lien atavique, même lointain - il daterait de à millions d'années -, entre le singe, dont les mœurs sexuelles sont totalement débridées, et l'homme dont on voulait alors faire un exemple de vertu et d'intelligence.. Et il est vrai que lorsque des singes sont présents dans les légendes mythiques, c'est toujours sous l'aspect de personnages peu recommandables, rusés, cupides, lubriques, même si par ailleurs on leur reconnaît une certaine forme d'intelligence et une grande habileté manuelle.

Il existe pourtant une exception, et elle est de taille, à ce tableau des mythes du singe, et c'est encore une fois en Égypte antique qu'on la retrouve. En effet, Thot, dieu lunaire, maître des Nombres et des lettres, du calcul et de l'écriture, dieu des scribes et des magiciens, créateur du calendrier, que les Grecs identifieront à Hermès et les Romains à Mercure, était représenté par un homme pourvu tantôt d'une tête d'ibis, tantôt d'une tête de babouin. Ainsi, pour les Égyptiens, le singe était attribué à un dieu lunaire et mercurien, sensible et intelligent, imaginatif, mais aussi influençable et instable. En Inde, Hanûman, le Roi des singes, dont le nom signifie "qui a de puissantes mâchoires", est un animal fantastique, qui présente certaines analogies avec Thot, puisqu'il est capable de voler dans les airs, possède des dons de magicien et guérisseur, et de multiples pouvoirs surnaturels. Serviteur et assistant de Rama, la septième incarnation de Vishnu, il sait transformer les émotions humaines en énergie spirituelle.

Dès lors, le plus souvent, le singe symbolise les puissances instinctives qui, mises au service de l'intelligence, permettent à l'homme de réaliser des exploits moins physiques qu'intellectuels, et appartenant à l'univers de la magie. C'est souvent ce qu'il faut retenir d'un rêve dans lequel u singe jour un rôle important. Mais il ne faut jamais perdre de vue la double nature de cet animal, qui peut se révéler retors, rusé, peu fiable. Il représente toutes les vertus, pouvoirs et faiblesses de l'intelligence humaine, qui peut-être débridée, agitée, destructrice, ou maîtrisée, sublimée, salvatrice."

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D'après Madonna Gauding, auteure de Animaux de pouvoir, Guides, protecteurs et guérisseurs (Octopus Publishing Group 2006 ; traduction française Éditions Véga, 2006) :


"Guide d'interprétation

En tant que symbole onirique

Enjouement ; Spontanéité ; imagination ; Bêtise ; Ingéniosité ; Altruisme.


En tant que gardien ou protecteur

Protège la chaleur et la proximité familiales ; Garde contre le mal.


En tant que guérisseur

Favorise le rire en tant que remède ; Encourage le mouvement facile, dépourvu de tension.


En tant qu'oracle ou augure

Bonne santé ; Réussite dans tout ce que vous faites.


Mythes et contes

L'une des déités hindoues les plus populaires est Hanouman, le dieu singe, connu pour son courage, sa persévérance, son altruisme et son dévouement.


Si le singe est votre animal de pouvoir

Vous êtes très intelligent, sociable, aimé, imprévisible, jamais ennuyeux. Quand vous êtes dans le coin, les amis savent que les surprises arrivent. Vous travaillez rapidement et améliorez les choses pour atteindre vos objectifs. Vous examinez un problème sous tous les angles et suggérez la meilleure solution. Lorsqu'on pense à vous, le mot "drôle" vient à l'esprit, car vous êtes très enjoué. Si cela fait rire les gens, vous vous fichez de paraître ridicule. Vous aimez les démonstrations d'affection dans la famille et avec les amis. Si une personne est dans le besoin, vous l'aidez. Du côté négatif, vous pouvez vous montrer bête et énervant.

Demandez au singe de vous aider :

  • à être moins sérieux et plus joueur ;

  • à être plus dévoué à votre famille ;

  • à bouger avec plus de fluidité.

Accéder au pouvoir du singe en :

  • suivant un cours de gym ou en nageant dans une Aqualand imitant la jungle ;

  • mangeant des fruits tropicaux.

L'épouillage social entretient les liens dans les groupes de singes. Un singe épouille et nettoie la fourrure d'un autre, et les deux semblent trouver ce processus agréable. Encouragez l'intimité avec les membres de votre famille en pratiquant par exemple des massages de la tête.


Élément Terre."

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Diana Cooper, auteure du Guide des archanges dans le monde animal (édition originale 2007 ; traduction française : Éditions Contre-dires, 2018) nous délivre un :


Message des primates :

Nous sommes là pour être - être un avec la nature et les arbres. Pour vivre en toute honnêteté avec toutes les créatures Nous n'essayons pas de penser ni de rationaliser, mais simple- -ment d'expérimenter ce que la vie a à offrir. Notre message pour vous est d'ouvrir votre cœur et votre cerveau droit, et vous pourrez, vous aussi, vous sentir épanoui.


Tous les primates, incluant les lémuriens, les galagos, les gorilles et les chimpanzés, sont des êtres très évolués. Ils viennent de l'univers de la dixième dimension de Shekhina, où l'énergie est amour pur et lumière, plus magnifique et plus glorieuse que tout ce que vous pouvez imaginer. Ils ont fait descendre leur énergie à travers la grappe d'étoiles curatives des Pléiades.

Alors que tous les êtres de la dixième dimension portent la guérison dans leurs champs, les primates viennent des Pléiades et, par conséquent, la guérison est l'un de leurs dons principaux.

Ils expriment cet apport à travers leurs champs d'énergie, mais aussi à travers leurs bavardages. C'est beaucoup plus que de la communication orale ; par leurs propos, ils partagent l'information provenant des anges et d'autres élémentaux, et la transmettent aux arbres, aux animaux, aux oiseaux et même au humains. Ces divers animaux se sont incarnés pour expérimenter ces éléments qui n'existent pas dans leur univers d'origine, comme l'amusement, la vie de famille, la relation aux arbres, à la nourriture et aux sens. Toutefois, ils apprennent avec leur cerveau droit et le cœur, et non le cerveau gauche et la tête. Cela signifie que même s'ils sont spirituellement beaucoup plus évolués que la plupart des humains, ils ne se sont pas appliqués à développer les mêmes capacités intellectuelles. Ils suivent leur cœur et non leur tête, et leur instinct plutôt que des déductions logiques. Ils apprennent volontairement la vie sur Terre avec des qualités centrées sur le cœur de l'amour inconditionnel et de l'acceptation, de la fidélité, de la confiance, de la sagesse, de la compassion, de la paix, de l'union et de l'amitié. Ils nous démontrent un grand nombre de qualités féminines divines que nous devons intégrer dans le nouvel âge d'or.

Ils sont tellement évolués qu'ils ne se laisseraient pas capturer ni tuer à moins que ce ne soit pour une bonne raison. Ils espèrent inspirer de la compassion, voire de la pitié, car ils font généralement ce sacrifice afin de toucher et d'ouvrir le cœur des gens. Bien que cela ne fasse pas partie de leur mission d'âme, cela fait partie de leur travail d'aide.

Les singes nous montrent qu'il est possible d'utiliser la kundalini, ou la force de vie essentielle, pour se balancer d'arbre en arbre. Ils sont très détendus et heures au sommet des arbres, car l'air est leur élément. Seuls les gorilles sont détenus et à l'aise lorsqu'il sont sur le sol. D'autres singes nous montrent qu'il n'est pas nécessaire d'être présent physiquement pour faire partie de cette planète. Qu'ils soient ou non en contact avec la Terre-mère, ils sont toujours affectueusement invités par Gaïa à s'incarner pour faire une expérience. Les singes sont vulnérables et mal à l'aise lorsqu'ils ne sont pas dans leur élément particulier, bien qu'ils puissent souhaiter au niveau de l'âme expérimenter le feu, l'eau et la terre. Ces éléments ne sont pas disponibles dans l’univers de Shekhina.

Tous les singes sont incroyablement curieux de tout ce qui se trouve sur Terre. Étant donné que j'ai grandi en Inde où il y a beaucoup de singes, ma mère nous racontait souvent des histoires à propos des singes. Apparemment, ma mère gardait des sels d'Epsom dans son armoire de toilette. Un jour, un groupe de singes s'était glissé dans la maison et, par curiosité, ils avaient ouvert l'armoire de toilette. Ils avait pris les sels d'Epsom et avaient mangé le contenu du paquet. Le lendemain matin, on avait pu voir les singes allongés sr la pelouse, qui gémissaient et se frottaient l'estomac (ou c'est ce que dit l'histoire). Cela nous a servi de leçon et nous appris qu'il ne fallait rien prendre dans l'armoire à pharmacie.

Tous les singes et les primates sont en totale harmonie avec la sagesse des arbres, car les arbres sont des êtres conscients, anciens et sages qui suivent un plan de la septième dimension.

Ils maîtrisent parfaitement leur environnement. Quand un être chante avec un cœur ouvert, les anges peuvent créer des vibrations sonores au-dessus d'eux. Et les divers sons produits par les primates, qui ont des cœurs ouverts, permettent aux anges d'envoyer des vibrations sonores qui aident les arbres à grandir et à s'épanouir. En retour, les arbres renvoient de l'énergie, à eux ainsi qu'aux humains, et les primates les aident à remplir leur mission. Alors que les humains visent et aspirent à comprendre l'unité, es singes et les primates l'expérimentent réellement. La plupart des êtres qui viennent sur Terre en passant par les Pléiades empruntent un portail à fréquence élevée au mont Shasta, en Californie, supervisé par l'archange Gabriel. Les primates ne font pas exception à la règle. Pour cette raison, les anges des Pléiades les surveillent à distance, comme le fait l'archange Gabriel. Le grand archange Métatron travaille également avec eux, car les primates démontrent les qualités du féminin divin dont nous avons besoin au moment où nous avançons hâtivement vers la cinquième dimension.


VISUALISATION POUR SE CONNECTER AUX PRIMATES

  1. Trouvez un endroit où vous pourrez vous détendre sans être dérangé.

  2. Si c'est possible, allumez une bougie et dédiez-la à l'unité.

  3. Imaginez que vous êtes assis sous un magnifique arbre tropical avec les rayons du soleil qui filtrent à travers ses branches. Vous vous sentez totalement en sécurité.

  4. Vous entendez le piaillement des anges, et un visage effronté vous observe à travers les feuilles.

  5. Puis, vous voyez de nombreux singes qui se balancent et sautent avec joie de branche en branche.

  6. L'un d'eux se laisse tomber sur le sol et s'assoit tranquillement devant vous. Vous remarquez que son centre du cœur est ouvert et rayonnant.

  7. Vous prenez conscience des filaments de lumière dorée qui sortent de son cœur et s'accrochent à vous, afin que vous puissiez sentir l'amour qui vient à vous.

  8. Les filaments s'étendent vers les arbres, les fleurs, les autres singes et tous les oiseaux et les animaux. L'amour s'écoule le long de ces liens.

  9. Vous êtes au centre d'un réseau de lumière et d'amour.

  10. Vous faites partie de l'unité. Détendez-vous dans ce sentiment et conservez-le dans votre cœur.

  11. Remerciez le singe et ouvrez les yeux.

  12. Sachez que vous pouvez recréer le sentiment d'unité où que vous soyez.

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Pour David Carson, auteur de Communiquer avec les animaux totems, puisez dans les qualités animales une aide et une inspiration au quotidien (Watkins Publishing, 2011 ; traduction française Éditions Véga, 2011), le singe appartient à la famille des Qualités intérieures, au même titre que le serpent, la taupe, la tortue, le faucon, le chat, le phénix, le jaguar, l'éléphant, l'araignée, le loup, le lion, l'ours grizzly, le corbeau et la corneille, le gorille, le crocodile, le bison et le dragon.

"Qualités intérieures :

Le rythme effréné du monde dans lequel nous vivons - exigences du travail, évolution technologique et pressions financières - nous fait aisément oublier notre parenté aux animaux. Il est encore plus facile de négliger notre esprit animal, personnel et intérieur, où nous pouvons puiser force, sagesse et conseils.

Il existe diverses façons de nous reconnecter à nos guides intérieurs. L'une d'elles est de fournir un effort conscient pour trouver l'animal qui compense les faiblesses que nous sentons en nous-mêmes - le lion peut pas exemple nous aider à combattre notre timidité. Une autre approche consiste à identifier un ou plusieurs animaux avec lesquelles nous sentons une affinité particulière et à travailler en lien étroit avec eux sur une large gamme de problèmes et de peurs. Ce chapitre sonde es créatures susceptibles d'offrir un éclairage intérieur particulier sur notre caractère et notre psyché. [...]

Si je suis ton esprit guide, lance le singe d'un air engageant, je veux que tu t'amuses tout le temps. Joue et ris jusqu'à plus soif. promets-le-moi, tu veux ?"

Le jeu est un puissant tonique de l'âme et les bêtises sont la marque du singe. Il jette un œil au comportement de l'homme t s'exclame : "Arrête d'être si sérieux !". Le singe est un frimeur et un clown. A quoi tenez-vous le plus ? A ce vase inestimable de la dynastie Ming acheté aux enchères, ou à cette coupe en cristal poinçonnée, léguée par votre grand-mère ? Peu importe l'objet ou son prix : le singe se moquera de vos précieux désirs et de toutes vos croyances les plus chères. Il nous montre comment briser toutes les lois de la bienséance et du sérieux. Mais il n'est pas bête ; il est malin.

Que nous enseigne l'esprit singe ? A l'évidence, de ne pas nous prendre trop au sérieux. Quand vous vivez ds moments difficiles, faites appel à l'énergie du singe pour qu'il nous montre le côté léger de la situation. Lorsque nous étions enfants, nous montions aux arbres pour exprimer nos frustrations. trouvez vos arbres d'adultes - il est avéré que l'exercice physique modifie la chimie du cerveau et peut nous aider à résoudre des problèmes apparemment insolubles. De nombreuses ormes orientales d'arts martiaux intègrent des mouvements observés chez les animaux. faire de l'exercice peut libérer un système énergétique bloqué et aider à penser nos vieux problèmes autrement.

Le singe nous apprend à bouger, à rire, à chuter et à nus relever avec entrain. Ce totem, assis sur le dossier de votre chaise, crie sur les caprices de la vie ayant un effet néfaste sur vous. Avec le singe, vous allez devoir apprendre à vous pencher et à vous contorsionner. Avec lui, les prises de conscience peuvent être douloureuses. Par exemple, il n'est pas totalement agréable de s'entendre dire que l'éducation comporte une part d'endoctrinement. Lorsque le singe piétine vos icônes, il crie avec amusement.


Mot-clé : Iconoclaste.

Singe saoul

Les animaux ont apporté beaucoup aux techniques et à la philosophie des arts mariaux d'Orient. Si certains mouvements comme le tigre, le léopard, le serpent, la mante religieuse et la grue sont connus, les formes singes le sont moins. Il y a longtemps, le maître kung-fu et moine chinois Kau Sze fut envoyé en prison. Il voulut s'échapper mais la geôle était entourée de singes particulièrement féroces. Il chercha à trouver un moyen de les vaincre en étudiant leur activité à travers une petite lucarne de sa cellule. Il n'est pas deux singes identiques - et Kau Sze en vint à réaliser combien ceux-là étaient habiles, imprévisibles et extraordinaires. Il s'entraîna et mit en pratique les milliers de mouvements farceurs et astucieux et les jeux de jambes observés chez les primates ; ainsi naquit le kung-fu mortel du singe.

Ajoutez à ces figures de lutte quelques bouteilles de vin et vous obtenez le singe saoul, un style de combat avec mouvements apparemment incontrôlés, qui donne au praticien compétent l'apparence de quelqu'un d'enivré. Soudain, le singe saoul frappe dans un éclat de fureur. Puis, après ce coup foudroyant, il s'enfuit en bondissant et en faisant des pirouettes.

Il n'est généralement pas recommandé de perdre son sang-froid, mais il est souvent bon d'apaiser notre censeur intérieur, l'étau de l'habitude ou de la peur qui nous empêchent d'être nous-mêmes. Entre la posture figée du lapin effrayé et les pitreries sauvages du singe saoul, vous trouverez votre position. Apprenez de ce singe éméché, même si vous n'approuvez pas sa colère."

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