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La Mandorle

Photo du rédacteur: AnneAnne

Dernière mise à jour : 3 nov. 2024




Étymologie :


Étymol. ET HIST. − 1. Fin xiie s. bot. alemande « fruit de l'amandier » (G. de Berneville, Vie de St Gilles, éd. Paris et Bos, 1926 ds T.-L.), forme encore attestée fin xive s. ds Gdf. ; av. 1266 amandie « id. » (Assises de Jérusalem, II, 180 ds Littré), forme isolée ; 1268-1271 amande (E. Boileau, Livre des métiers, éd. Depping, 159 ds T.-L. : faire huile de olives, de amandes) ; 2. 1393 « graine contenue dans un noyau de fruit » (Ménagier, éd. Soc. bibliophiles fr., II, 51, ibid. : l'amande d'un noyau de cerise). Du b. lat. amandula (altération du lat. amygdala « fruit de l'amandier » et « amandier, arbre » dep. Colum., TLL s.v., forme class. à laquelle remontent le prov. amella et le cat. amenla), attesté ds Götz, CGL t. 3, 1892, 578, 1. 2 et au vies. par Plinius Valerianus et Oribase ds TLL s.v., 2029, 43, 44. Au même type remontent aussi les formes ital. du nord : Abbruzzes manele, malle, Lombardie armandola, Imola amandel, ital. mandola (REW3, s.v. amygdala), de même que a. lyonn. amandole, amandre, a. dauph. (a) mandole (FEW, ibid.), d'où on peut conclure que le mot est parvenu d'Italie du nord en France du nord par cette dernière région intermédiaire spéc. par le marché lyonn., voir Aebischer, Les formes vulg. du lat. amygdala > amande et leur répartition dans les lang. rom. ds Estudios a Menendez Pidal, 1-17. Enfin, les formes du sud de l'Italie (sicilien, napolitain), le logoudurien et l'a. prov. amendola, le prov. amenlo remontent au type amyndăla, attesté ds Not. Tir., 105, 27 ds TLL s.v., 2029, 72 (REW3).


Étymol. et Hist. [1949, Lar. d'apr. Lar. Lang. fr.] 1955 (Huyghe, loc. cit.). Empr. à l'ital. mandorla, att. comme terme de B.-A. dep. 1550 (Vasari ds Batt.), proprement « amande », forme altérée de (a)mandola (amande*).


Lire également la définition des noms amande et mandorle afin d'amorcer la réflexion symbolique.

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Géométrie :


Linda Kay O'Dell, autrice de Alchemical hermeneutics of the Vesica Piscis : Symbol of depth psychology. (Pacifica Graduate Institute, 2012) explique la formation de la Mandorle :


Anatomie de la Vesica Piscis. La présente étude sur la Vesica Piscis se concentre sur la forme créée lorsque deux cercles se chevauchent ou se pénètrent l'un l'autre pour en former un troisième. Ce troisième, ou Vesica Piscis (comme l'appelaient les anciens géomètres), est le résultat du processus dynamique de deux cercles dessinés l'un après l'autre, représentant la simultanéité d'un rapprochement et d'un éloignement dyadiques.


Multidimensionnalité symbolique. Les symboles peuvent représenter plusieurs dimensions sur un même plan. Dans le cas de la Vesica Piscis, elle sera représentée dans cette enquête sur le plan bidimensionnel, mais elle incarne et représente en même temps les plans tridimensionnel et quadridimensionnel. Sur un plan bidimensionnel (un cercle dessiné sur une feuille de papier) ou, dans le cas de la Vesica Piscis (deux cercles superposés), l'apparence est plate, la seule dimension étant la mesure de la profondeur et de la largeur de la feuille de papier sur laquelle la construction symbolique est dessinée.

En réalité, le diagramme bidimensionnel peut également être compris comme une coupe transversale de deux sphères tridimensionnelles interpénétrées. En tant qu'objet de quatrième dimension, le spectateur serait capable de voir à travers les sphères et l'interconnexion de l'espace entre elles. Aucun côté de la sphère ne serait caché. Par exemple : si deux sphères interconnectées pénètrent dans un plan bidimensionnel (une feuille de papier), au point médian, où la moitié de la sphère se trouve sous le plan et l'autre moitié au-dessus, la représentation des sphères sur la feuille de papier sera vue en coupe transversale. L'image en coupe laissée sur le papier serait l'image bidimensionnelle, qui ressemblerait à deux cercles coupés. En réalité, il s'agit d'une représentation de la section transversale de deux sphères (Lawlor, 1982). Dans la quatrième dimension, la sphère ressemblerait à un point. « Einstein a découvert qu'un point en quatre dimensions [...] est une sphère en expansion à la vitesse de la lumière, et que tout ce que nous pouvons voir de l'univers entier se trouve à l'intérieur d'une sphère à horizon événementiel » (Lundy, 2010, p. 66). Essayer de saisir les subtilités de la quatrième dimension dépasse le cadre de cette enquête, mais la mention du potentiel de compréhension de la structure de la Vesica Piscis de manière multidimensionnelle a nécessité son inclusion.

Les dimensions, la forme, le symbolisme du cercle et les motifs qui peuvent être créés à partir du motif circulaire commencent lorsque le géomètre prend un outil en forme de « V » appelé compas et trace un cercle.


Les outils. Pour tracer un cercle, le géomètre avait besoin d'une surface plane, d'une feuille de papier et d'un compas. En outre, le géomètre devait avoir une règle dans sa boîte à outils pour créer des lignes droites. La règle était nécessaire, par exemple, pour créer un triangle, la première forme née dans le monde matériel à partir de la forme en amande appelée Vesica Piscis. Les géomètres de l'Antiquité pensaient que « lorsque Dieu a créé le monde, il n'était équipé que d'une règle droite et d'une paire de compas fixes » (Michell, 2008, pp. 84 & 85). Les compas, selon Harold Bayley (1912/2006) dans The Lost Language of Symbolism


étaient le signe de « Celui qui a fixé la terre et le ciel, et qui a mesuré le firmament ». Dans les Proverbes, il est fait référence au Créateur qui a préparé les cieux en plaçant un compas à la surface de l'abîme. On dit que les deux pointes du compas représentent l'esprit et la matière, la vie et la forme ; à partir de là, toutes les complexités du manteau éphémère et changeant de la vie unique sont produites à l'intérieur du cercle, imposé par l'Être qui a décrété les limites de son univers ou de son système (pp. 73 et 74).

[...]

Deux cercles superposés : Formation de la Vesica Piscis. Lorsque deux cercles se chevauchent, une dyade est formée. Une similitude entre la monade et le deuxième partenaire est apparente, car le deuxième partenaire dessiné a été reproduit à partir des spécifications de la source - la monade. Le second n'est pas la source, mais une image miroir, pour ainsi dire, du modèle original. En outre, la forme de la Vesica est née de l'interdépendance des deux cercles qui formaient la dyade.


La dyade tire son nom de la traversée ou de la séparation, car elle est la première à s'être séparée de la monade, d'où son nom d'« audace ». En effet, lorsque la monade manifeste l'unification, la dyade s'infiltre et manifeste la séparation.... La dyade est aussi un élément de la composition de toutes choses, un élément qui s'oppose à la monade, et pour cette raison, la dyade est perpétuellement subordonnée à la monade, comme la matière l'est à la forme. (Iamblichus, trans. 1988, p. 41)


Bien que la dyade puisse être considérée comme similaire dans la mesure où l'Un se reproduit lui-même, elle représente également son opposé polaire. « Le deux est l'ombre de l'autre monde, opposée, polarisée et objectivée. Il est là, pas là, et essentiel comme base de comparaison.... Il existe d'innombrables noms pour la paire divine » (Lundy, 2010, p. 14). Comme l'écrit Iambique ci-dessus, les deux cercles sont à la fois unis et séparés, ce qui crée une tension entre les opposés. En même temps, ils sont en relation comme des jumeaux, comme une paire dyadique. Deux cercles superposés représentent « une réconciliation ou une expiation des deux cercles en cours et la double vision se fond dans l'œil unique de la lumière » (Bayley, 1912/2006, p. 288). La fusion des cercles forme la Vesica Piscis, qui portait de nombreux noms, dont celui d'« œil » ou de fenêtre de Luz (Lumière). Lorsque deux cercles se rejoignent, un troisième se forme. En psychologie des profondeurs, ces deux cercles qui se rejoignent pourraient représenter la conscience d'un côté, l'inconscient de l'autre et ce qui naît dans l'espace entre les deux est une nouvelle forme de conscience. Carl Jung (1955/1989) a été intrigué par la formule alchimique appelée « Axiome de Maria », et il a associé cette formule au processus psychologique fondamental de l'individuation.

Dans la tradition chrétienne, le symbolisme de la Vesica Piscis était lié à la Trinité, donc au nombre trois. Le nombre trois était le plus souvent associé au triangle, et non au cercle. Dans le cas de la Vesica Piscis, le troisième était formé de lignes circulaires.


La différence entre le Trois de la Vesica Piscis et le Trois du triangle met en évidence un élément fondamental du symbolisme occulte, à savoir que l'idée contenue dans le symbole est tout aussi importante que les associations numérologiques. La Vesica Piscis et le triangle sont tous deux liés à l'idée de la Trinité, comme nous pouvons le voir, mais comme la Vesica Piscis est constituée de cercles, elle est considérée comme étant bien plus "spirituelle" que le triangle, qui est constitué de lignes droites. Ce principe occulte remonte en fait à Aristote qui insistait sur le fait que tous les mouvements planétaires et stellaires au-delà de la sphère de la Lune étaient en cercles parfaits, tandis que tous les mouvements effectués dans les sphères sublunaires (qui incluent bien sûr la Terre elle-même) ont tendance à être effectués en lignes droites. Les symboles constitués de lignes droites ont généralement une qualité "terrestre". Les symboles constitués de cercles ont généralement une qualité céleste ou « spirituelle » (Goodman, 1989, p. 77)


Cette qualité céleste, obtenue par e chevauchement des cercles, n'était que le début de la façon dont la Vesica se multiplie et devient interreliée à mesure que de plus en plus de cercles sont tracés. [cf Fleur de vie]

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Symbolisme :


Selon Salvatore D'Onofrio, auteur de "La Vierge sans âge. Mythes et rites, images et parentés." (Images Re-vues. Histoire, anthropologie et théorie de l'art, 2011, no 9) :

Un symbole commun aux représentations que nous venons d’afficher (et qui lie strictement la mère et le fils) est enfin celui de la vesica piscis, la « vessie de poisson » ou « mandorle », qui résulte de l’intersection de deux cercles dont le centre de chacun fait partie de la circonférence de l’autre. Ce symbole a été différemment interprété par la tradition chrétienne : alors que le fruit ne représenterait que la nature divine du Christ cachée dans sa nature humaine, la grande auréole elliptique que l’on appelle « mandorle mystique », peut renfermer autant le Fils tout seul qu’avec sa mère ou sa mère avec lui ou bien les deux ensemble à la même âge. Par sa signification sexuelle, car elle rappelle jusqu’au geste contemporain des féministes formé par les pouces et les index des deux mains joints verticalement entre eux, la mandorle peut symboliser la gloire rayonnant de la personne divine du Christ en tant que verbe incarné ou bien le sexe féminin et la virginité de Marie, ou encore la croyance en une relation entre époux divins. Jean Clair a formulé récemment l’hypothèse que cette mandorle est « une matrice », et, dans la symbologie médiévale, « l’accès à l’utérus qui renferme l’embryon ». A vrai dire, il n’y a pas de texte au Moyen Âge qui propose ce rapprochement ; ce n’est que la plaie du Christ qui est pensée par certaines mystiques comme une matrice. Il n’empêche qu’une série de « consonances iconographiques » centrées sur la sexualité et la hiérogamie symboliques mériteraient d’être développées dans cette direction. Ce symbole a été enfin adopté dans des pays du Nouveau Monde comme le Mexique où il encadre, entre autres, la Vierge de Guadalupe.

 

Karen L. French, autrice de La Géométrie cachée de la vie (© Watkins Publishing / ygb Publishing, 2012 ; Éditions Vega, 2012 pour la traduction française) explicite le symbolisme de l'amande mystique :


Ce symbole est souvent tenu pour une « porte des nombres. Beaucoup de proches d'église assument cette forme. Les principes opposés fusionnent dans la zone où les Cercles se superposent. Visuellement et métaphoriquement, cette forme est pareille à l'ouverture (yoni) de la matrice de la création. »

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Linda Kay O'Dell, autrice de Alchemical hermeneutics of the Vesica Piscis : Symbol of depth psychology. (Pacifica Graduate Institute, 2012) revient également sur ce symbole mystique à partir de ses différentes dénominations :


Un symbole aux multiples noms. [...] Bien que la forme de la Vesica soit la même, le symbolisme de cette

forme se transforme, change et émerge comme une partie et une interprétation de l'ensemble. "Sur la terre, les arcs brisés, dans les cieux, la Ronde Parfaite" (Brown cité dans Bayley, 1912/2006, p. 288). La Vesica Piscis, lorsqu'elle se sépare des deux cercles qui se rejoignent, devient deux arches qui se chevauchent, et ces arches forment respectivement le troisième-œil, le yoni, le corps du poisson et la mandorle en forme d'amande.


La Vesica Piscis : identités alternatives. Le couple dyadique, en se rapprochant et en s'éloignant, a donné naissance à la ligne droite. Un triangle formé dans la moitié supérieure de la Vesica est devenu le symbole de la Trinité dans la tradition chrétienne. Lorsque le triangle s'est dupliqué avec une ligne de base commune, une image miroir est apparue et une forme de diamant est créée. Les triangles aussi, comme les deux cercles, s'enfoncent l'un dans l'autre, car ils se chevauchent pour former l'étoile de David, un symbole sacré dans la tradition juive.

Dans How the World Was Made: The Story of Creation According to Sacred Geometry, John Michell et Allan Brown (2009) soutiennent que la cosmologie est basée sur l'interdépendance de la forme et du nombre comme principes sous-jacents de l'histoire biblique de la création dans la Genèse. La Vesica Piscis, dans cette cosmologie, est le symbole de l'aboutissement du premier jour de la création (Genèse 1 : 3). L'histoire de la création suit le récit biblique de la Genèse 1, où du vide est venue la création du ciel et de la terre. Dieu dit : « Que la lumière soit. » Les anciens géomètres symbolisaient les cieux et la terre comme des cercles. Lorsque le cercle céleste a dupliqué le Soi, la terre a été formée. La lumière est entrée dans le monde par la troisième, ou Vesica Piscis. Celle-ci est considérée non seulement comme une fenêtre de lumière, mais aussi comme la mère de toutes les formes, le yoni ou l'utérus. Selon la tradition de la géométrie sacrée, le monde a été créé lorsque le Divin, s'est reproduit, en tant que reflet dans la matière créée. Les géomètres ont décrit la Vesica Piscis comme la source de toute forme de vie et elle sert d'espace entre lequel la création naît à travers la relation (Michell & Brown, 2009).

« C'est l'une des premières choses que les cercles peuvent faire » (Lundy, 2010, p. 68), c'est-à-dire séparer et unifier simultanément, donnant naissance au troisième, appelé Vesica Piscis. Il se pourrait bien que chaque logos du symbole offre un morceau de l'histoire de la Vesica Piscis, donnant une compréhension multidimensionnelle plus complète de cette forme simple. Chaque signification appliquée porte également dans son logos, les graines de signification d'autres cultures qui ont fusionné et culminé dans les définitions actuelles. Ces graines anciennes sont également rappelées et honorées dans les homonymes des quatre représentés. Les quatre identités alternatives de la Vesica Piscis sont représentées comme suit :


  1. L'œil est un symbole représentatif de la Vesica. En raison de la forme anatomique et de la fonction de l'œil humain, il est devenu un symbole principal de la lumière, comme fenêtre de l'âme, comme œil du Divin, et aussi comme mauvais œil.

  2. Le « yoni » (organe génital féminin), qui a la même forme anatomique que la Vesica Piscis, est symbolisé et vénéré comme symbole de la Grande Mère, la porteuse de vie. Le yoni, en tant que passerelle, ou « espace entre » l’utérus et le monde extérieur, où la nouvelle vie est conçue et née, symbolisée par des qualités génératrices et l’espoir pour l’avenir. Espoir non seulement pour la race humaine mais aussi pour toute vie sur terre en quête de renouveau.

  3. Le « symbole du poisson », associé à Jésus-Christ dans la tradition chrétienne, a des racines anciennes qui remontent au yoni. Le yoni portait le symbole de la sainteté de la naissance virginale et du Divin en tant qu'humain. Les chrétiens persécutés marquaient le symbole sur les murs ou avec leurs pieds dans le sable comme symbole de leur croyance en Jésus comme le Christ.

  4. La « mandorle », également connue sous le nom de graine d'amande, était utilisée dans l'église chrétienne médiévale comme cadre ou icône de sainteté. Jésus, la Vierge Marie (Mère de Dieu) était souvent vus assis dans la mandorle avec de la lumière émanant d'elle. De même, les saints étaient représentés enchâssés dans la mandorle comme signe et symbole de leur sainteté. De plus, la mandorle, dans la tradition catholique romaine, est une image du sacrement du mariage. Les deux cercles représentent des alliances superposées et symbolisent l'unité dans l'engagement.

[...]

La Vesica Piscis dans son contexte. Il est de mise de s'éloigner objectivement de la Vesica Piscis, afin de la replacer dans son contexte. Un symbole, par nature, est intégré dans un champ (Bohm & Peat, 1987), et les représentations symboliques, par leur essence, leur nature et leur complexité, apportent une forme à ce qui ne peut être perçu par les sens (Bennett, 2010). Piaget (1970) a écrit : « Les structures ne sont pas observables en tant que telles, étant situées à des niveaux qui ne peuvent être atteints qu'en faisant abstraction de formes de formes ou de systèmes du n-ième degré ; c'est-à-dire que la détection d'une structure exige un effort particulier d'abstraction réflexive » (p. 136). Le champ peut être compris de manière multidimensionnelle. La Vesica Piscis est proposée comme symbole de la psychologie des profondeurs et de la relation thérapeutique. La relation thérapeutique, imbriquée dans le domaine de la psychologie, est intégrée dans un domaine – et la relation thérapeutique et la psychologie des profondeurs en tant que discipline peuvent être abordées à la fois du niveau micro au niveau macro. Plus précisément, au niveau micro, à quoi ressemble ce domaine ? Comment ce qui est microscopique et invisible à l’œil nu affecte-t-il non seulement le thérapeute et le patient individuellement, mais aussi sur le plan thérapeutique ? Que se passe-t-il entre le couple dyadique pendant la thérapie ? À quoi pourrait ressembler l’énergie émotionnelle et comment pourrait-elle être transformée au sein de la relation thérapeutique ? [...]

La Vesica Piscis est proposée comme symbole de la psychologie des profondeurs car l'aspect fondateur de la psychologie des profondeurs consiste à ouvrir la relation thérapeutique à l'inconscient actif, permettant à ce qui est inconscient de devenir conscient. La particularité de la psychologie des profondeurs est l'accueil des éléments inconscients pour qu'ils deviennent présents dans l'espace thérapeutique, dans le couple dyadique et dans l'espace intermédiaire créé dans la relation.

La psychologie des profondeurs, qui a débuté avec Joseph Breuer (Jones, 1953) et Sigmund Freud (1917/1963), s'est toujours concentrée sur la relation thérapeutique. La "cure par la parole", inventée par Anna O., l'une des patientes de Breuer, est devenue la norme de soins, à mesure que les cliniciens ont commencé à écouter leurs patients (Jones, 1953, p. 221). De l'écoute est née une compréhension du transfert et du processus systématisé de catégorisation des symptômes liés à l'hystérie et à la névrose chez ses patients. À ses débuts, la psychologie des profondeurs s'est nourrie de l'attention minutieuse portée aux rêves, aux souvenirs et aux associations des patients.

La psychologie des profondeurs, en se souvenant de la nature de l'âme, ouvre l'espace thérapeutique au "therapeuein (guérison) au service des Dieux" (Edinger, 1994, p. 2). Il est de la responsabilité du domaine de la psychologie et en particulier de la psychologie des profondeurs de s'occuper de l'âme (Hillman, 1976). "Être" et "être" sont en relation et la nature projective de "être" et "Être" (Heidegger, 1950/1971) définit la relation thérapeutique comme sacrée.

[...]

Symboliquement, si la Vesica Piscis est le meilleur symbole de la psychologie des profondeurs, elle doit fournir l’apparence d’un espace confiné qui encourage la myriade de formes de conversation en créant une ouverture pour le développement potentiel de la compréhension, de l’acceptation, du pardon et de l’amour juxtaposés à leurs opposés polarisés. La Vesica Piscis en tant que symbole de la psychologie des profondeurs a le potentiel de devenir un symbole d’unité, de symboliser un espace de convergence ou de transition, et en plus, un lieu de refuge accueillant. Ensuite, une fois le travail thérapeutique considéré comme terminé, un départ et un détachement peuvent également être symbolisés par la Vesica.

[...]

Vesica Piscis : une entité vivante. [...] Dans sa forme innée, la Vesica Piscis est imprégnée d'une connectivité et d'un accueil relationnel, ainsi que d'une qualité innée intégrée. Ce symbole fournit une image de la déesse grecque Hécate, médiatrice entre l'esprit et la matière, connue sous le nom d'âme. La déesse grecque Psyché, homonyme de la "psychologie", continue son voyage de recherche de sens, de restitution et de réconfort dans l'espace thérapeutique tel qu'il est représenté par la Vesica Piscis. Son voyage, qui traverse les générations, devient le voyage du processus thérapeutique, qui trouve sa résolution dans la relation. [...]

Les symboles sont toujours présents, qu’ils soient visibles ou non. Ils offrent une ouverture à ce qui est inconscient – ​​ce qui est en dessous de la compréhension consciente – permettant un espace pré-verbal pour que la conscience se développe, que la connaissance apparaisse et que la compréhension se présente. Les symboles guident et agissent comme des facteurs de constellation qui transforment le processus de guérison en un processus de transformation. L’énergie archétypale se forme à l’intérieur et autour de la représentation symbolique.

Proposer un symbole pour la psychologie des profondeurs, c'est ouvrir un champ dimensionnel, un espace contenu pour permettre à l'inconnu de se rassembler et aux dieux de se consteller.

Historiquement, la Vesica Piscis a été utilisée symboliquement de la manière la plus sacrée par les anciennes traditions afin de rassembler l'inconnu et le numineux et former ainsi une relation et une compréhension plus profondes avec l'autre et l'Autre. La Vesica Piscis, en tant que symbole, se trouve dans l'espace d'une coalescence et d'une collision de mondes de pensée, de systèmes d'organisation mythologiques du Divin et de créations numériques ordonnées d'explications de la matière et de la psyché. Cet espace - espace liminal, chevauchement, interpénétration, vide ou pont - donne à la fois image et symbole à ce qui fait partie intégrante de la relation. L'ambiguïté de "l'espace entre" est une zone grise où les opposés se décomposent et se dissolvent, puis se forment à nouveau. [...]

La Vesica Piscis peut servir de contenant alchimique où la synthèse se produit lorsque le thérapeute et le patient rassemblent les ingrédients de leurs histoires de vie, et mélangés aux images qui sont présentées dans les rêves, les matières affectives et cognitives allument le feu qui porte l'esprit, s'élevant au sommet du chaudron thérapeutique. Ce qui semble former des cendres est le début de la croissance. Ce qui semble être un récipient en forme de Vesica émietté, assure la réforme d'une carte psychique qui contient différentes possibilités, ainsi qu'une compréhension partagée de la création de sens de l'âme en processus. Une graine en forme d'amande, plantée dans le contenant relationnel thérapeutique, nourrie dans le sol de l'attention, de l'empathie et de l'amour, et arrosée de larmes, a la propension à offrir de l'espoir lorsque le semis psychique brise le sol en faisant germer une conscience psychique recréée.

Notre environnement nous façonne, non seulement dans la façon dont le monde est perçu, mais aussi dans la façon dont chacun de nous est perçu par les autres. Tout est en relation. Être sur terre, c'est être en relation, que cette relation implique une plante, un minéral, un animal ou un humain. La vie, si elle est considérée comme sacrée, implique une responsabilité envers la terre et tout ce qui en dépend pour sa subsistance. La Vesica Piscis a une longue tradition en tant que symbole universel de création et de vie. Elle est à la fois la porte et la fenêtre vers la condition divine et humaine. Cela dit, elle apporte la possibilité que quelque chose de nouveau soit créé et naisse, non seulement dans l'individu, mais dans la relation. En entrant dedans, et donc en créant, le chaos et l'ordre naissent à la fois. C'est là que la créativité peut être trouvée. La créativité est un processus désordonné, et le processus de naissance au début de la vie est désordonné et chaotique.

Mais, de ce qui semble être le chaos, naît une mise en ordre de l'énergie psychique inconsciente dans la conscience consciente. La blessure qui amène le patient en thérapie pour obtenir un sens et une guérison, peut être judicieusement représentée par la Vesica Piscis, qui donne forme dans l'espace intermédiaire.

En même temps, l’énergie spirituelle profonde qui a circulé et continue de circuler à travers ce symbole est activée et animée dans la relation thérapeutique. Les cercles, qui entourent symboliquement le patient et le thérapeute, sont imprégnés d’une tradition d’unité, de totalité et d’éternel. Cela aussi est constellé et absorbé dans le cadre thérapeutique. Avec la Vesica Piscis bien ajustée sur la dyade thérapeutique, il y a un facteur protecteur qui donne du crédit, non seulement aux limites thérapeutiques qu’elle encadre, mais aussi à la reconnaissance des traditions sacrées et des gestes symboliques qui se transmettent à travers les siècles et qui unifient le ciel et la terre.

La Vesica Piscis, symbole de la relation thérapeutique, crée un lieu pour lutter contre les contraires, pour bénir l'ambiguïté comme étant valable, pour trouver l'équilibre et la synthèse dans les fragments et les pièces qui apparaissent, et pour donner une image de l'interconnexion du thérapeute et du patient. Ce symbole a la propension à maintenir symboliquement la relation thérapeutique en fournissant un cadre et en donnant forme au confinement trouvé dans un espace sûr et sacré, ouvrant un sentiment de liberté pour explorer l'inconnu.

Imaginer un symbole, c'est éveiller les sens aux schémas de l'univers. En fait, il semble que l'âme consiste à rechercher des schémas, que ce soit dans ce que nous appelons la douleur et la souffrance, dans le pathos ou dans les schémas sous-jacents de ce que nous percevons comme beau. L'Anima Mundi pourrait bien être métaphoriquement un tricotage de schémas, utilisant l'image de l'humain – et chacune des expériences vécues pour tisser ensemble les nombreux fils en Un – Un fil de beauté. La beauté est le dévoilement de l'auto-révélation de Dieu dans l'univers et l'individu. Lorsque les schémas cosmiques sont reconnus comme innés en nous, notre compréhension de soi peut potentiellement prendre un nouveau cadre. Si l'on comprend que dans l'unicité, l'essence de tout peut être trouvée dans le battement de cœur de l'Anima Mundi – ce qui nous aime et nous imagine dans l'existence puis nous imagine dans la mort.

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Janice Emmott synthétise dans un article intitulé "The Vesica Piscis : MA Creative Project Review (février 2020) de nombreuses signification de cette forme sacrée :


Quelques réflexions initiales sur les symboles et la vesica piscis : Bachofen a déclaré : « Les symboles guident l'esprit, au-delà du pouvoir de l'état fini du devenir, dans le domaine de l'infini ». (1960, cité par Erikson 1966, p. 50). Pour Barth, la faculté de créer des symboles est « toujours une réconciliation de l'ancien et du nouveau, du temporel et de l'éternel, de l'immanent et du transcendant » (1977, p. 9). Coleridge a appelé cet état d'être intermédiaire qui englobe ces positions une « translucidité », qui « énonce le tout ». (cité par Barth, p. 4).

La vesica piscis partage avec le phénomène du symbolisme lui-même cette capacité particulière d'agir comme un pont ou un portail entre différents domaines - divin et terrestre, potentiel et manifeste, intérieur et extérieur - tout en délimitant ces domaines. L'exemple le plus courant dans la tradition chrétienne est celui du Christ, divin mais incarné dans la chair. Il est souvent représenté dans les enluminures et les sculptures médiévales émergeant d'une vésicule utérine qui est aussi un halo ou une aura englobant tout son corps. Il est humain et, en même temps, il transcende l'humanité terrestre.

La rosace de la cathédrale de Mantes [par exemple], avec le Christ incarné dans la vesica centrale, est soutenue par des vesicas implicites qui fournissent une grille pour le dessin géométrique. Dépeignant des leçons visuelles de la Bible, ses joyaux éclairent en même temps l'intérieur délibérément sombre, inspirant la transcendance des préoccupations quotidiennes.


La vesica piscis dans la nature : La forme de la vesica piscis est omniprésente dans la nature : dans les bourgeons, les feuilles, les fruits et les graines, ainsi que dans la forme de base du corps de nombreuses créatures, telles que les oiseaux et les poissons. Les structures vésicales telles que les gousses de graines et la chrysalide sont souvent protectrices et temporaires. La chrysalide construite par le papillon monarque, avec son toit sphérique, abrite la chenille qui se transforme en chrysalide et est soutenue par un fil tissé. Dans la nature, la vesica piscis n'est pas isolée (contrairement aux enluminures médiévales flottantes), mais elle est attachée à un réseau de formes de vie interconnectées. J'ai découvert cela par expérience en fabriquant une structure vésicale en papier de soie, afin d'en apprendre davantage sur sa forme.


La vesica piscis dans la géométrie et l'art : [...] La vesica piscis, « mère » de la géométrie, d'où naissent toutes les autres formes géométriques régulières, est une forme curviligne très facile à créer en faisant se chevaucher deux cercles en leurs points centraux. Ses points de rencontre créent une tension équilibrée, non pas résolue mais maintenue. Archétypiquement, la courbe représente le principe féminin et la ligne, le principe masculin (Gebser 1985, p 66). Elle peut être comprise comme la division spontanée d'une unité unique, représentant le premier acte de la création, et aussi comme l'unification de deux éléments séparés, créant quelque chose de nouveau, comme ci-dessus. La conception humaine est un exemple de création nouvelle à partir de deux éléments distincts. Le film passionnant d'Alexander Tsiaras, Conception to Birth, montre visuellement la vésicule créée par la toute première division cellulaire humaine, que l'on reconnaît rapidement comme un embryon humain. Ce film m'a fait forte impression. Le magnifique film Reflections de Keith Critchlow, qui révèle cinématographiquement les modèles de croissance dans la nature selon les lois mathématiques cosmiques, m'a également impressionné. (Tsiaras 2010, Critchlow 1977). J'ai eu la révélation que c'est ainsi que nous commençons tous.

[...]

Pour terminer cette partie de mon analyse, j'ai inclus ci-dessous une courte méditation basée sur la géométrie sacrée de la fleur de vie, qui contient de nombreuses vésicas et peut être étendue à l'infini, formant ainsi un pont vers le transcendantal. (C'est le principe de l'art islamique).


Une méditation de guérison. « Visualisez-vous au centre de l'hologramme de la fleur de vie et permettez à la géométrie environnante d'être la forme perfectionnée de notre champ aurique ou champ de Bouddha. Cela permet d'accéder à votre plan divin et de réveiller les organes malades pour qu'ils se souviennent de leur forme originelle ; c'est pourquoi la géométrie sacrée consiste à se souvenir de qui l'on est vraiment. »

Jain 108, 2019


La Vesica Piscis et la spiritualité incarnée : Ce thème, qui réunit des éléments spirituels et corporels, a naturellement conduit à une réflexion sur l'« incarnation » et la « spiritualité incarnée ». De quoi s'agit-il ? Ce mouvement d'études de la conscience vise à guérir le schisme corps/esprit qui a malheureusement été une caractéristique du christianisme doctrinal et des révolutions scientifiques et technologiques du siècle des Lumières. Ferrer souligne combien il est facile de surestimer la conscience, dans les cultures dominées par le cerveau droit, « alors qu'en fait, des dimensions essentielles du moi sont sous-développées, aliénées ou en esclavage. » (2017 p 81). Pour lui, la spiritualité incarnée


considère le corps comme un sujet, comme le foyer de l'être humain complet, comme une source de compréhension spirituelle, comme un microcosme de l'univers et du mystère, et comme le pivot d'une transformation spirituelle durable. (ibid. pp. 11-18).


Ce domaine d'étude me semble très pertinent. J'ai été victime d'abus sexuels à l'âge de quatre ans et mon environnement familial était difficile. Heureusement, mes parents croyaient en l'éducation et j'ai pu développer des capacités intellectuelles qui m'ont été très utiles pendant mon enfance, bien qu'elles soient devenues une « position par défaut » qui a pris le pas sur les modes de connaissance plus émotionnels et viscéraux (Anderson 1998). Comme beaucoup de gens, j'ai dû travailler dur pour faire coïncider mes modes de connaissance corporels, intellectuels et sensoriels. La description que fait Anderson de sa méthode d'écriture incarnée, « relayer l'expérience de l'intérieur vers l'extérieur », qui devient un chemin de transformation, créant une « résonance sympathique » entre le lecteur et l'auteur, a trouvé un écho en moi. Elle déclare


J'ai découvert que le fait d'être témoin de la conscience créait en moi un conteneur spacieux qui permettait et protégeait les processus parallèles de l'expérience et de la pensée. (2001 pp. 2-3, p. 13).


Il s'agit d'une métaphore utérine - le contenant en elle est à la fois un espace de protection et de croissance. Elle se rapporte également à la conscience observatrice ou à l'œil dans l'espace qui sert de médiateur entre l'observateur et l'observé [...]

Lorsque j'ai commencé ce sujet, j'ai fait un « brainstorming » à l'aide d'un croquis pour m'aider à identifier les vésica métaphoriques dans le corps humain (voir ci-contre).

Dans la tradition chrétienne, la vesica piscis est la matrice, parfois abstraite en une aura, qui incarne le Christ. La blessure en est une autre. En Inde, les œuvres d'art représentant les organes génitaux féminins ou yoni, dont le culte confère une bénédiction, se présentent sous des formes à la fois stylisées et naturalistes. Le cœur et les poumons peuvent également être considérés comme des vésicas métaphoriques. Voir Gahlin sur le cœur en tant qu'organe de la pensée dans l'Égypte ancienne, et Livingstone sur le cœur en tant qu'organe de la sagesse et en tant que contenant pour les différents modes de conscience (Gahlin 2001, Livingstone 2019). La bouche, le moyen d'ingestion et le principal moyen par lequel un bébé apprend à connaître son monde, est liée au langage, au chant et à la communication, ainsi qu'à l'expression tactile des sentiments. La relation de ces vésicules avec les centres énergétiques des chakras pourrait être un sujet d'étude intéressant.

Le symbole de la vésica se caractérise par le fait qu'il représente des organes, des ouvertures et des fonctions corporelles comme autant de passerelles vers la transformation spirituelle : l'œil intérieur, l'utérus sacré, le yoni de la déesse, la bouche du dieu créateur Râ, qui a craché les premières formes de vie après avoir eu des rapports sexuels avec lui-même. Ces significations peuvent se chevaucher et entrer en résonance les unes avec les autres, en particulier l'utérus, le yoni et la blessure.


Yoni, utérus et plaie : Le personnage guilleret de la Sheela na gig de l'église médiévale de Saint Mary & Saintt David à Kilpeck, dans le Herefordshire. Elle a d'immenses yeux fixes et une sexualité insistante. La signification de ces Sheela est inconnue, mais son visage vieilli, sa vulve charnue et son corps immature évoquent la grande déesse néolithique dans ses manifestations les plus archétypales - jeune fille, mère et berceuse (Baring & Cashford 1991, p 84). Elle représente les principes de la naissance et de l'engloutissement dans la terre au moment de la mort. [Un autre exemple est] la déesse sculptée du Gabon, qui porte une couronne de cornes ailées, garde un entrepôt de céréales. (Goode 2016 p 22, p 224). Ces deux sculptures vibrantes provenant des quatre coins du monde, dont la sexualité manifeste est liée aux cycles de la vie, vont à l'encontre des messages sur la passivité sexuelle des femmes et des tabous sur la honte sexuelle, qui ont envahi notre culture et constituent un risque particulièrement grave pour les survivantes de traumatismes sexuels. Je trouve qu'ils donnent du pouvoir.

L'enluminure vibrante en bas à gauche est le frontispice de l'ouvrage visionnaire Scivias (« Connaissez les voies du Seigneur ») d'Hildegarde de Bingen. Hildegarde de Bingen était une abbesse et une sage-femme qui a écrit Causae et Curae, qui donne des conseils sur les soins de santé physiques et psychologiques pendant la grossesse et l'accouchement (1150). Cette vesica visionnaire est un univers ou un cosmos, mais a été interprétée par des commentateurs contemporains comme symbolisant les organes génitaux féminins, et aussi, dans ses motifs cycliques et répétitifs et sa représentation des phases de la lune, les cycles de la vie (Gisler 2017). Hildegarde de Bingen aurait certainement été en position d'autorité pour observer et contempler ces phénomènes. Pour ceux qui adhèrent à cette interprétation, comme je le fais, elle offre une image très différente de la sexualité effrayante et pécheresse projetée par certains des pères de l'église les plus misogynes, tels que Jérôme (Long 1992 p 158-159). Pour moi, cette image belle et harmonieuse regorge de potentiel créatif et possède également une qualité orgasmique suggérée par les étoiles dispersées.

À côté du Cosmos d'Hildegarde se trouve un détail de l'Assomption de la Vierge de Giovanni, peint vers 1474, dont le point central est la fécondité miraculeuse du ventre de la Vierge, bien rond et rouge avec de nombreux plis. Les mains de la Vierge sont levées au-dessus en signe de prière et de bénédiction.

La blessure et les organes génitaux féminins peuvent être confondus. Les organes génitaux féminins menstrués étaient considérés par certains peuples anciens comme une blessure qui se guérissait magiquement et créait une nouvelle vie (je n'ai pas réussi à retrouver la source de cette référence). Ces associations peuvent encore être faites inconsciemment.

L'exquise enluminure ci-dessous est la Plaie du Christ, tirée du Psautier et des Heures de Bonne de Luxembourg, créés vers 1349, en France. Elle accompagne une prière intitulée « Anima Christi ». La prière implore le Christ de « m'envelopper dans tes plaies ». Cette image, très féminine, rappelle la nature globale du Christ qui évoque l'amour d'une mère (Long 1992), son sacrifice de sang et l'église à laquelle il a donné naissance. Je trouve que la blessure du Christ est une image réconfortante. Elle est parfaitement symétrique et équilibrée, sa coloration est un contraste équilibré d'opposés (cet équilibre entre le rouge et le bleu se retrouve dans de nombreuses images du Livre rouge de Jung). Le feuillage plutôt hérissé de la bordure évoque à la fois la couronne d'épines et l'arbre de la vie. Cette blessure très stylisée évoque également des lèvres verticales qui s'ouvrent doucement pour communiquer.

Jung a associé cette image à « la nature androgyne du Christ que l'église traditionnelle a supprimée » (CW 8, 313). ARAS dit de la blessure qu'elle est une porte d'entrée vers une transformation potentielle, et que « à travers les blessures de la psyché, de nouvelles dimensions de l'être peuvent ... naître » (2010 p734). Pour Hillman, la blessure symbolise la vulnérabilité et la mortalité de l'être humain. Le guérisseur blessé n'est pas une personne humaine capable d'empathie, mais « une personnification présentant une sorte de conscience ». Les blessures libèrent les « étincelles de la conscience.... qui percent à travers le démembrement » (1979, p 115-7). [...]

L'icône de droite, appelée Mère de Dieu, présente des caractéristiques très similaires à celles de la Plaie du Christ, notamment au niveau des couleurs. Ici, la vesica est le ventre de Marie et aussi son cœur, dans lequel le Christ est doucement tenu. C'est peut-être aussi les blessures que lui et elle subiront à travers sa mort.


Le poisson et la sexualité : Je n'entrerai pas dans le symbolisme vésical associé au poisson, si ce n'est pour mentionner qu'à l'époque préchrétienne, le poisson était associé à la sexualité et à la force vitale.

Cette Dame des animaux, sur un vase de la Grèce antique, a un utérus de poisson et les contours ondulés de sa robe et de ses cheveux suggèrent un environnement aquatique, c'est-à-dire porteur de vie. Pour un article intéressant sur le symbolisme religieux du poisson, voir Qadir & Taiynen Qadin (2016).

Ces significations symboliques et superposées de la vesica piscis - l'utérus, la plaie et la yoni - ont résonné pour moi pendant le processus artistique. Vous trouverez au verso quelques-unes de mes œuvres d'art. J'ai trouvé salutaire de pouvoir créer des yonis et des utérus vésicaux animés de couleurs, de tourbillons, de spirales et de marques de pinceau fluides, contenant bon nombre de mes symboles préférés. Je considérais le cadre vésical comme un utérus symbolique donnant naissance aux images à l'intérieur et autour de lui, et dans ce cadre, j'ai pu laisser le processus de croissance embryonnaire se dérouler organiquement, sans interférence de mon ego ou de mon jugement critique. La création d'un utérus et d'une yoni abstraits et stylisés, pleins d'énergie vitale et où les opposés se rencontrent dans la création de toute nouvelle potentialité, est un puissant antidote aux blessures sexuelles malheureusement courantes dans notre société, ainsi qu'aux images réifiées et au dégoût de soi engendrés par les messages historiques sur le péché et les efforts insidieux de l'industrie de la publicité.

Vesical wave. Cette image yonique suggère l'énergie et les rythmes de la vie. Il peut également s'agir d'un bourgeon.


La vesica piscis comme troisième œil et portail de l'imagination : Tournée à l'horizontale, la vesica piscis devient un œil, et une autre signification qu'elle revêt est celle de l'espace de chevauchement entre l'observateur et l'observé : le troisième œil ou œil visionnaire. Métaphoriquement, il s'agit de l'œil de Dieu, du moi ou du soi (Jung CW 9 593-4). C'est l'espace où les intuitions de l'inconscient sont médiatisées par la capacité de l'esprit conscient à y réfléchir, la fonction transcendante de Jung. Les opposés ne sont pas fusionnés, mais maintenus. Dans son étude des religions gnostiques, Pagels affirme que « le divin doit être compris en termes de relation harmonieuse et dynamique des opposés » (1979, p. 74). Cela a été symbolisé par un mariage sacré, ou conjunctio. Et Jung a écrit que


Il ne peut y avoir de résolution, seulement l'endurance patiente des oppositions qui jaillissent en fin de compte de votre propre nature. (Lettres, vol. 1, p. 375)


Notre tendance moderne n'est pas de maintenir les opposés, mais de rechercher des solutions soit l'un, soit l'autre, et de classer les choses de manière hiérarchique, en subordonnant le principe féminin de la relation à l'autre. Cette tendance est à l'origine des nombreux problèmes sociétaux et personnels répertoriés par McGilchrist - la priorité donnée à l'acquisition, l'exploitation des personnes et de la nature, et l'incapacité à avoir une vue d'ensemble (2009).

Cet œil visionnaire est également le portail de l'imagination et du jeu, un antidote à cette pensée schismatique. L'œil vésical est ici l'« entre-deux » ou l'espace de l'âme où le corps et l'esprit se rencontrent. Dans une discussion sur le Livre rouge de Jung, Hillman fait remarquer que le fait d'expérimenter par l'imagination les images qui surgissent de l'inconscient ouvre la voie à l'intuition. Il nous rappelle que l'âme, c'est-à-dire la capacité humaine d'intériorité, est une « complexité réminiscente, intérieurement sensuelle et imaginative de propensions, riche des dons de l'a priori donné ». (1975 p 24, p 125) et non, comme on le suppose souvent, une tabula rasa. [...]

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Dans L'Oracle de la Géométrie sacrée - Le langage de la lumière (Éditions Grancher, 2024) Olivia Braqueville nous propose une carte sur le Vesica piscis ainsi que son interprétation de cette forme sacrée :


Le Vesica piscis : De la dualité à l'unité


Valeur numérique : 2.

Nombre pair associé à la Lune - Polarité féminine -

Le premier nombre peut être multiplié par lui-même. Il peut créer de nouvelles formes. Pour Pythagore, le 2 n'est pas un nombre, mais une fusion d'unité.


Correspondance Tarot de Marseille : La Papesse.

La Papesse représente l'inconscient, l'intuition, la voix intérieure. Elle est assise de face sur un trône, entre deux piliers qui symbolisent la dualité : la lumière et l'obscurité. Elle tient dans ses mains un manuscrit qui représente la connaissance et la sagesse.


Description de l'onde de forme : Le vesica piscis est constitué de deux cercles superposés. Ce terme latin signifie « vessie de poisson ». Il dessine en son centre l'ichtys qui représente un poisson et n'est autre que le symbole des premiers chrétiens. il fait référence à l'ère des Poissons.

C'est avec le vesica piscis que commence la dualité. Lorsque la cellule originelle se divise en deux, la croissance se fait dans l'illusion d'une séparation.

Le vesica piscis t'enseigne que tout ne peut exister que par son contraire, formant une seule et même polarité.

L'intersection des deux cercles forme une amande appelée aussi « mandorle ». c'est dans cet espace que la fusion d'unités dont parle Pythagore a lieu.


Le vesica piscis représente, de façon plus large, la Mère-Terre qui épouse le Père-Ciel. Par extension, l'esprit non manifesté descend dans la matière ; il descend dans le corps de chaque individu, annonçant le grand réveil de l'humanité promis par l'ère du Verseau. Cet éveil sera porteur d'une conscience collective élargie s'inscrivant dans un esprit d'unité, de partage, d'entraide et d'amour, ce que nous pourrions aussi appeler « la loi de l'Un », par opposition à l'ère des Poissons tournée vers l'individualité, l'ego et la dualité. En géométrie sacrée, l'ère des Poissons est associée au triangle qui symbolise le patriarcat, la domination du père (au sommet du triangle), par opposition à l'ère du Verseau associée au cercle et symbolisant le féminin, la mère.


Interprétation de la carte : Le Vesica piscis, par ses rondeurs et sa douceur féminine, t'invite à sortir de l'illusion de séparation dans laquelle tu vis. Il t'encourage à te tourner vers l'autre, à le regarder, à plonger dans son regard. Le vesica piscis te renvoie l'autre par effet miroir. Il te montre que la séparation n'existe que si l'ego entretient cette dualité à l'intérieur et à l'extérieur de toi. Cette carte t'incite à lâcher tes peurs, souvent irrationnelles, qui sont autant de pierres qui font grandir le mur qui te sépare des autres. Le Vesica piscis t'invite à ouvrir grand les bras pour former une ronde, un cercle vertueux, et ressentir par l'énergie du cœur que l'autre, c'est toi, avec les mêmes espoirs, les mêmes désirs... Si cette carte sort dans le tirage, c'est probablement pour reconsidérer ta relation à l'autre. Que te montre cette relation ? Que te révèle-t-elle dans ta façon d'être avec l'autre ? Le Vesica piscis t'invite à te changer toi-même, en pleine responsabilité, sans attendre que l'autre change. Il te propose d'être le meilleur exemple pour l'autre.


Méditation yantra yoga : Installe-toi dans une position confortable et place la carte face à toi. Je t'invite à adopter une respiration naturelle. Je te propose d'inspirer la détente, le calme, la paix et d'expirer toutes les tensions, toutes les préoccupations du moment. Considère cet instant comme un véritable moment de retour à toi. Une fois que tu te sens centré-e et détendu-e, pose ton regard dans l'espace en forme d'amande au centre du vesica piscis. Plonge dans cet espace, abandonne-toi, entre en douceur dans cette transe hypnotique, ne cherche rien. Laisse l'onde de forme faire son œuvre, laisse-la te pénétrer, permets à ton cœur de s'ouvrir, laisse-le se dilater, s'expanser. A présent, ouvre ton champ d'observation et considère la carte dans sa globalité. Peut-être constates-tu que ton regard revient spontanément au centre de l'amande, là où il y a l'unité parfaite, en toi et à l'extérieur de toi. Termine par trois profondes et longues respirations, et remercie Le Vesica Piscis.


Mantra : Je suis toi et tu es moi. Je me reconnais en toi et tu te reconnais en moi. Je prote la même étincelle de vie que tu portes en toi. Tout ce qui me dérange en toi est une part de moi que je n'accepte pas. C'est par cet effet miroir que nous nous montrons le chemin. Gratitude infinie pour qui tu es. Gratitude infinie pour qui je suis.

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