L'Archétype du Guerrier / de la Guerrière

https://www.youtube.com/watch?v=ZxDXiAnhpZM

Étymologie :

• GUERRIER, -IÈRE, subst. et adj.

Étymol. et Hist. I. Subst. ca 1100 guerrer « homme qui fait la guerre » (Roland, éd. J. Bédier, 2066). II. Adj. 1. ca 1200 ome guerier « guerrier » (Aiol, 7934 ds T.-L.), emploi isolé ; 2. 1572 « relatif à la guerre » (R. Belleau, Bergerie, 1re journée, fo3 rods Gdf. Compl.); 3. 1580 « qui a, qui montre des dispositions pour la guerre, les armes » (Montaigne, Essais, II, 12, éd. A. Thibaudet, p. 523). Dér. de guerre*; suff. -ier*.

Lire également la définition du nom guerrier afin d'amorcer la réflexion symbolique.

Symbolisme :

Angeles Arrien, autrice de The four-fold way : walking the paths of the warrior, teacher, healer, and visionary (© HarperSanFrancisco, 1993) développe les caractéristiques du Guerrier [traduction deepl] :

"Les gens, c'est comme les sachets de thé.

C'est quand on les plonge dans l'eau chaude

qu'on découvre à quel point ils sont résistants.

(Anonyme)

Se manifester et choisir d'être présent : Partout dans le monde, les sociétés autochtones s’inscrivent dans le

processus d’autonomisation à travers le thème mythique et l’expression archétypale du Guerrier. Tout au long de l’histoire, les hommes et les femmes qui ont suivi la voie du Guerrier ont été qualifiés de leaders, de protecteurs, de sorciers, d’aventuriers et d’explorateurs. Dans la société occidentale contemporaine, devenir un leader efficace dans n’importe quel domaine d’activité signifie développer le Guerrier intérieur.

Le principe qui guide le Guerrier est de se montrer et de choisir d’être présent. Le Guerrier accompli fait preuve d’honneur et de respect envers toutes choses, communique avec discernement, fixe des limites et des frontières, est responsable et discipliné, fait preuve d’un bon usage du pouvoir et comprend les trois pouvoirs universels.

Honneur et respect : L'aspect le plus important du guerrier est peut-être sa capacité à faire preuve d'honneur et de respect. L'honneur est la capacité à accorder du respect à autrui. Nous devenons honorables lorsque notre capacité à respecter les autres s'exprime et se renforce. Le terme « respect » vient du mot latin respicere, qui signifie « la volonté de regarder à nouveau ». Le guerrier est disposé à y jeter un second regard plutôt que de rester figé dans une vision particulière d’une situation ou d’un individu.

... extérieurement, il se tient prêt physiquement à répondre à tout appel au service, et intérieurement, il s’efforce de suivre la Voie... Dans son cœur, il suit les voies de la paix, mais à l’extérieur, il garde ses armes prêtes à l’emploi.

— Ryusaku Tsunoda, Sources de la tradition japonaise

Une communication avisée : Le guerrier avisé qui sait faire preuve d’honneur et de respect commence à apprécier l’art et le savoir-faire de la communication. Le leader efficace fait preuve de cohérence entre ses paroles et ses actes.

Il existe deux causes à tous les malentendus : ne pas dire ce que l’on pense, et ne pas faire ce que l’on dit. Lorsque nous disons ce que nous pensons et faisons ce que nous disons, nous devenons dignes de confiance. De nombreuses sociétés autochtones reconnaissent qu’un manque de cohérence entre les paroles et les actes entraîne toujours une perte de pouvoir et d’efficacité. Le chef Sitting Bull, cité dans le volume | de l’ouvrage de Roger Moody intitulé The Indigenous Voice, décrit ce qui se passe lorsque le respect n’est pas accordé et lorsque les paroles et les actes ne sont pas cohérents :

Quel traité respecté par les Blancs a-t-il été rompu par un Indien ? Pas un seul.

Quel traité conclu par l'homme blanc avec nous a-t-il été respecté ? Pas un seul.

Quand j’étais enfant, les Sioux possédaient le monde ; le soleil se levait et se couchait sur leurs terres ; ils envoyaient dix mille hommes au combat. Où sont ces guerriers aujourd’hui ? Qui les a tués ? Où sont nos terres ? À qui appartiennent-elles ? Quel homme blanc peut dire que je lui ai volé sa terre ou un seul centime de son argent ? Pourtant, ils disent que je suis un voleur. Quelle femme blanche, aussi seule soit-elle, a jamais été captive ou insultée par moi ? Pourtant, ils disent que je suis un mauvais Indien. Quel homme blanc m’a jamais vu ivre ? Qui est jamais venu vers moi affamé et sans rien manger ? Qui m’a jamais vu battre mes femmes ou maltraiter mes enfants ? Quelle loi ai-je enfreinte ? Est-ce mal pour moi d’aimer les miens ? Est-ce mal pour moi parce que ma peau est rouge ? Parce que je suis un Sioux ; parce que je suis né là où vivait mon père ; parce que je mourrais pour mon peuple et mon pays ?

Quelle que soit notre identité culturelle, il est important de réfléchir aux engagements personnels et professionnels que nous avons respectés et honorés, ainsi qu’à ceux que nous avons rompus. Les enfants comprennent l’importance de préserver la confiance en respectant ses engagements lorsqu’ ils s’écrient : « Mais tu n’as pas tenu ta promesse ! »

Limites et frontières : Un autre aspect de la communication indispensable à un leadership efficace est la capacité à comprendre la différence entre « oui » et « non ». Ces deux mots révèlent nos limites et nos frontières : ce que nous sommes prêts à faire et ce que nous ne sommes pas prêts à faire. Lorsque nous disons « oui » alors que nous voulons dire « non », nous perdons notre pouvoir personnel et devenons des victimes ou des martyrs. Lorsque nous disons « non » à quelqu’un d’autre alors que nous savons que la situation exige que nous disions « oui », nous devenons avares ou égoïstes.

Malheureusement, l’esprit occidental a souvent tendance à croire que le mot « oui » signifie « je t’apprécie et je suis d’accord avec toi », et que le mot « non » signifie « je te rejette ou je ne suis pas d’accord avec toi ». La plupart des personnes dans le monde non occidental, cependant, n’ associent pas ces mots à une intention émotionnelle. Elles reconnaissent que « oui » signifie accepter un point de vue ou une perspective et ne signifie pas nécessairement être d’accord ; et que « non » signifie simplement honorer une limite et une frontière et indique la capacité à respecter ce que l’on est prêt à faire ou à ne pas faire à ce moment-là.

La voie du guerrier exige que nous honorions et respections nos limites et frontières personnelles ainsi que celles des autres. Le leader efficace sait se montrer un négociateur flexible en étant capable de dire de manière appropriée : « Non, c’est une limite », et « Oui, c’est quelque chose que je suis prêt à faire ».

Ne passez jamais de temps avec des personnes qui ne vous respectent pas.

— Proverbe maori (Feldman, A World Treasury)

Responsabilité et discipline : Le guerrier doit également comprendre et avoir conscience des causes et des effets des actions entreprises ou non. Cette capacité d’attention s’appelle la responsabilité, « la capacité de répondre ». Le Livre des Mutations chinois, le Yi Jing, nous rappelle que « ce n’est pas l’événement qui importe, mais la réponse à celui-ci. » La responsabilité n’est pas seulement la capacité de réagir à ce qui nous arrive, c’est aussi la capacité d’assumer nos actes et d’être responsables de tout ce que nous faisons ou ne faisons pas. Cela signifie que nous ne nous permettons pas de nous voiler la face ni de nous laisser aller à l’auto-indulgence.

Notre capacité à réagir de manière irréprochable et avec intégrité aux événements que nous créons nous fait entrer dans l’arène du guerrier.

Cet aspect de la responsabilité, c'est la discipline. La discipline, c'est le fait d'affronter la vie de front et d'agir sans précipitation. Le mot « discipline » signifie en réalité « être son propre disciple ». Lorsque nous sommes disciples de nous-mêmes, nous respectons notre propre rythme, notre nature qui avance pas à pas. C’est lorsque nous avons trop ou trop peu à faire que nous risquons le plus de nous égarer. Ces moments devraient nous rappeler de faire preuve de discipline, d’avancer non pas précipitamment, mais pas à pas.

La discipline et la responsabilité sont les outils du guerrier pour honorer la structure et la fonction. Les peuples de la terre savent qu’un excès de structure ou de forme conduit à la rigidité et à la sclérose, et qu’un excès de fonction ou de créativité aléatoire conduit au chaos. En Orient, l’équilibre entre structure et fonction s’exprime par la métaphore du bambou — la capacité d’être ferme tout en restant souple. Les sociétés anciennes reconnaissent la structure et la fonction inhérentes à la nature, et s’engagent à maintenir et à retrouver l’équilibre naturel. La voie du guerrier consiste à respecter et à protéger la structure et la fonction de Mère Nature. Lorsque nous deviendrons les gardiens de la Terre, nous puiserons dans l’archétype du guerrier et assumerons la responsabilité de l’usage que nous faisons de notre pouvoir.

... ils forgeront leurs épées en socs de charrue, et leurs lances en serpes. Une nation ne lèvera plus l’épée contre une autre nation, et ils n’apprendront plus la guerre.

— Isaïe 2 : 4

« Les leçons de zen de Thomas Cleary : l'art du leadership » est un recueil d'enseignements politiques, sociaux et psychologiques délivrés par des adeptes du zen chinois (Chan) de la dynastie Song. Il nous rappelle que si nous respectons les « trois interdits du leadership », nous ferons non seulement preuve de responsabilité, mais nous honorerons également les processus de discipline présents dans toutes les structures et fonctions :

En matière de leadership, il y a trois interdits :

quand il y a beaucoup à faire, n’ayez pas peur ;

quand il n’y a rien à faire, ne vous précipitez pas ; et

ne discutez pas de ce qui est bien ou mal.

Un leader qui réussit à respecter ces principes ne sera pas désorienté ni trompé par des éléments extérieurs.

Lorsque nous appliquons les principes des « trois interdits » dans nos vies, nous respectons les aspects inhérents à la structure et à la fonction en insufflant discipline et responsabilité dans tout ce que nous faisons.

Croire que l'on peut être parfait est l'imperfection fatale. Croire que l'on est invulnérable est la vulnérabilité ultime. Être un guerrier ne signifie pas gagner ni même réussir. Cela signifie prendre des risques, échouer et prendre à nouveau des risques, tant que l'on croît.

Je... demande aux hommes : « Qui choisiriez-vous comme compagnon de combat ? »... La majorité a sans équivoque choisi le frère David Steindl-Rast, ce moine bénédictin au cœur tendre.

Pourquoi ?

« Parce qu’il ne s’appuierait pas sur vous. »

« Il avait une force intérieure. »

« On pouvait compter sur lui pour porter son propre poids. »

« Il était fidèle à lui-même. »

— Richard Heckler, À la recherche de l’esprit guerrier

Le bon usage du pouvoir : Le défi de tout guerrier et de tout leader réside dans le bon usage du pouvoir. Les peuples autochtones des continents américains utilisent les termes « pouvoir » et « médecine » comme des synonymes. Si nous exprimons pleinement qui nous sommes, on dit alors que nous sommes « pleins de pouvoir » et que nous « exprimons notre médecine ».

Le pouvoir est une ressource humaine souvent assimilée à l’utilisation de l’énergie ou à l’autonomisation de soi et des autres. Lorsque nous manifestons notre pouvoir, personne ne peut nous dire ce qui est impossible à faire. Nous sommes libérés des schémas d’auto-dépréciation et sommes moins enclins à accepter les perceptions des autres sur ce que nous pouvons ou ne pouvons pas faire. En termes mythologiques, les suggestions problématiques que nous nous faisons à nous-mêmes et aux autres sont connues sous le nom de sorts, des incantations magiques qui régissent notre comportement. Parmi les sorts courants, on trouve les expressions « Je ne peux pas », « J’aurais aimé », « Un jour, je… » et « Si seulement ». Le célèbre chef-d’œuvre de Lewis Carroll, De l’autre côté du miroir (cité d’après Van Ekeren, The Speaker’s Sourcebook), contient une conversation entre Alice et la reine. La reine, avec une attitude de guerrière, reconnaît son pouvoir personnel et ne laisse pas les sortilèges qu’elle s’impose ou les suggestions des autres interférer avec ce qui doit être fait. Elle insiste sur la nécessité de rêver le rêve impossible :

« Je n'arrive pas à y croire ! » s'exclama Alice.

« Vraiment ? dit la reine d'un ton compatissant. Essaie encore, respire profondément et ferme les yeux. »

Alice rit. « Ça ne sert à rien d’essayer, dit-elle. On ne peut pas croire à des choses impossibles. »

« Je parie que tu n’as pas beaucoup pratiqué, dit la reine. Quand j’avais ton âge, je le faisais toujours pendant une demi-heure par jour. Parfois, j’arrivais même à croire jusqu’à six choses impossibles avant le petit-déjeuner. »

De nombreuses sociétés autochtones croient que nous possédons tous une « médecine originelle » : un pouvoir personnel qui n’existe nulle part ailleurs sur la planète. Il n’y a pas deux individus qui possèdent la même combinaison de talents ou de défis ; par conséquent, lorsque nous nous comparons aux autres, les peuples autochtones y voient un signe que nous ne croyons pas posséder cette médecine originelle. Cette croyance nous affecte non seulement nous-mêmes, mais s’étend au monde entier. Ne pas être « en accord avec notre médecine » ou ne pas mettre notre pouvoir au service du monde empêche la guérison de venir de Mère Nature et de toutes ses créatures.

Les sociétés orientales honorent l’usage juste du pouvoir à travers les arts martiaux et le travail avec leur propre ki ou chi, le pouvoir qui découle de la force vitale. Dans Zen Lessons de Cleary, on rappelle à chaque dirigeant les ingrédients nécessaires à l’usage juste du pouvoir : « Le corps du leadership comporte quatre membres : l’illumination et la vertu, la parole et l’action, l’humanité et la justice, l’étiquette et la loi. » L’archétype du guerrier exige que nous utilisions le pouvoir d’une manière éclairée qui intègre l’intégrité, la cohérence entre la parole et l’action, l’honneur et le respect, et qui serve l’humanité de manière équitable et juste. Le dirigeant qui attend de ses collaborateurs qu’ils donnent le meilleur d’eux-mêmes obtiendra les meilleurs résultats. Le bon usage du pouvoir nous permet de nous autonomiser et d’autonomiser les autres.

Les trois pouvoirs universels : Mes recherches ont montré qu’il existe universellement trois types de pouvoir : le pouvoir de présence, le pouvoir de communication et le pouvoir de position. Dans les sociétés chamaniques, on croit qu’une personne qui possède ces trois pouvoirs incarne la « grande médecine » et ne peut être ignorée.

Trois personnalités célèbres qui possèdent ces pouvoirs et qui s’inspirent de la structure mythique et de l’archétype de la voie du guerrier/leader sont Eleanor Roosevelt, Gandhi et Martin Luther King.

Chacun d’entre eux illustre comment une personne peut incarner le pouvoir de la présence, le pouvoir de la communication et le pouvoir de la position en acceptant de prendre position dans un domaine qui lui tient à cœur et qui a du sens pour elle. Dans les sociétés chamaniques, c’est au Guerrier qu’il revient de se rendre visible et, par son exemple et son intention, de donner du pouvoir et d’inspirer les autres. Il est important de se rappeler que les personnes qui possèdent un grand pouvoir de guérison se trouvent dans tous les milieux et ne sont pas nécessairement connues.

La renommée ou l'intégrité : qu'est-ce qui est le plus important ?

L'argent ou le bonheur : qu'est-ce qui a le plus de valeur ?

Le succès ou l'échec : qu'est-ce qui est le plus destructeur ?

Maîtriser les autres, c'est la force ;

se maîtriser soi-même, c'est le véritable pouvoir.

Lorsque vous vous contentez d’être simplement vous-même et que vous ne vous comparez pas aux autres ni ne rivalisez avec eux, tout le monde vous respectera.

—Lao Tzu, Tao Te Ching (Mitchell)

Le pouvoir de la présence : Chaque être humain possède le pouvoir de la présence. Walt Whitman a reconnu ce pouvoir lorsqu’il a écrit dans Leaves of Grass : « Nous convainquons par notre présence. » De nombreuses sociétés autochtones reconnaissent cette capacité, souvent appelée « se montrer » ou « choisir d’être présent et visible ».

Le pouvoir de la présence signifie que nous sommes capables de mettre en avant nos quatre intelligences : mentale, émotionnelle, spirituelle et physique. Certaines personnes dégagent une telle présence que nous les qualifions de personnalités charismatiques ou magnétiques. Nous sommes attirés par elles ; elles captivent notre intérêt avant même qu’elles ne parlent ou que nous sachions quoi que ce soit à leur sujet.

Il est facile de choisir de ne pas être présent : nous pouvons nous laisser emporter par nos pensées, être émotionnellement pris dans un problème passé, ou rêver à des possibilités futures. Dans ce cas, on peut véritablement dire que nous ne sommes « pas tout à fait là ». Lorsque nous choisissons de « nous montrer » avec énergie, en mobilisant nos quatre intelligences, nous exprimons le pouvoir de la présence.

Le pouvoir de la communication : La voie du guerrier ou du leader passe par la communication efficace. Une communication habile signifie que nous avons harmonisé le contenu, le moment choisi et le contexte. Une communication trop directe revient à annoncer un excellent contenu, mais avec un mauvais timing et un contexte inadapté. Une communication confuse s'accompagne souvent d'un bon timing et d'un bon contexte, mais d'un contenu médiocre, et conduit à une incohérence entre nos paroles et notre comportement.

Pour que la communication soit la plus efficace possible, nous devons faire preuve de cohérence dans les éléments essentiels de la communication : le choix des mots, le ton et le langage corporel non verbal.

Par exemple, nous pouvons choisir des mots parfaits, comme « C'est une journée formidable » ; mais notre ton morose et notre tête baissée risquent de faire passer le message contradictoire selon lequel cette journée n'est pas si formidable que ça. Une communication qui nous donne de la force et nous inspire est une communication qui est transmise au moment et à l'endroit opportuns pour que la personne concernée puisse l'entendre et la recevoir.

« Alors tu devrais dire ce que tu penses », poursuivit le Lièvre de Mars.

« C’est ce que je fais », répondit Alice précipitamment ; « enfin… je pense ce que je dis — c’est la même chose, tu sais. »

— Lewis Carroll, Les Aventures d’Alice au pays des merveilles

Le pouvoir de la position : Le Guerrier fait preuve d’une volonté de prendre position. C’est la capacité de faire savoir aux autres où nous nous situons, ce que nous rejetons, ce que nous défendons et comment nous nous affirmons.

De nombreux politiciens ont une grande présence et d’excellentes compétences en communication, mais perdent de leur pouvoir lorsqu’ils laissent les gens dans l’incertitude quant à leur position sur des questions spécifiques. Les postures de yoga hindoues, les « lieux de pouvoir » chamaniques et le feng shui (le concept chinois du placement correct des bâtiments et de leur mobilier) reconnaissent tous le pouvoir de la position. De nombreuses cultures autochtones utilisent ces quatre principes comme lignes directrices pour mener une vie de qualité et d’intégrité. Un véritable guerrier/leader est défini comme quelqu’un qui sait faire preuve d’honneur et de respect ; fixer des limites et des frontières ; aligner ses paroles sur ses actes ; et étendre la responsabilité à la structure et à la fonction d’une manière qui renforce le pouvoir.

OUTILS D'AUTONOMISATION DU GUERRIER : Les cultures chamaniques proposent divers programmes d'apprentissage et de formation visant à développer ces compétences en matière de leadership et d'autonomisation. Pour de nombreuses cultures autochtones, le travail de récupération de l'âme est une technique d'autonomisation utilisée par ceux qui souhaitent ramener chez eux les parties perdues d'eux-mêmes. Sandra Ingerman, dans son livre Soul Retrieval, décrit cette méthodologie ancestrale. Les outils d’autonomisation utilisés dans ce travail comprennent le travail avec le hochet, la danse, la méditation debout, ainsi que les animaux de pouvoir et les alliés bienveillants.

Le travail avec le hochet : L’utilisation de sons, produits à l’aide d’instruments, pour créer un état modifié est un élément important du travail de récupération de l’âme dans les traditions chamaniques. Le plus ancien instrument de musique utilisé pour le travail de récupération de l’âme chez les peuples autochtones est le hochet.

imitation de la pluie par l’humanité. C’est un instrument de nettoyage et de purification utilisé pour remédier à la « perte de l’âme ». Les termes contemporains pour désigner la perte d’âme incluent « dépression », « découragement » et « abattement ». En pratique, la plupart des chamans utilisent d’abord le hochet pour le nettoyage et la purification. Ensuite, ils utilisent le son du hochet pour appeler les parties de l’âme qui ont été perdues dans le passé, dans un lieu particulier ou dans une ancienne relation.

La plupart des sociétés chamaniques attribuent trois fonctions au hochet : (1) le travail de récupération de l'âme, (2) la purification et l'assainissement, et (3) l'aide au travail visionnaire (cela se fait en demandant au hochet, par le biais de son son, les conseils oraculaires qui pourraient être nécessaires). Aujourd’hui encore, le hochet reste le seul objet que la famille et les amis offrent systématiquement à tous les nouveau-nés. Peut-être les êtres humains ont-ils une reconnaissance subliminale du hochet en tant que source primitive de réconfort, de revitalisation et de pouvoir, qui est toujours présente à notre époque pour nous rappeler de nous réapproprier et de nous souvenir de toutes les facettes de ce que nous sommes.

La danse : La danse est une méthode d’autonomisation et de travail de récupération de l’âme utilisée consciemment ou inconsciemment par toutes les sociétés. Lorsque nous dansons, nous touchons l’essence même de ce que nous sommes et faisons l’expérience de l’unité entre l’esprit et la matière. Comme l’explique Alonzo Quavehema, du peuple Hopi (cité dans Rare Glimpse into the Evolving Way of the Hopi de James K. Page, Jr.), « Nous restons éveillés et chantons les chants sacrés toute la nuit pour nous purifier afin que notre danse et nos prières puissent faire du bien à tout le monde. »

Aujourd’hui, nous pouvons recourir à la danse-thérapie pour entrer en contact avec le Guerrier qui est en nous. Un bon exemple de ce type de travail sur le Guerrier est décrit par la danseuse professionnelle Gabrielle Roth dans son livre Maps to Ecstasy, dans lequel elle enseigne les cinq rythmes qui sont fondamentaux lorsque tout être humain explore la danse :

1. Le rythme fluide nous enseigne la fluidité et la grâce.

2. Le rythme du chaos annonce la créativité en quête d’une forme.

3. Le rythme staccato nous enseigne la précision et le raffinement.

4. Le rythme lyrique nous enseigne la synthèse et l’intégration.

5. Le rythme de l’immobilité nous enseigne le contentement et la paix.

   
   

Lorsque nous sommes à l’aise avec ces cinq rythmes, la séparation entre l’expérience intérieure et extérieure disparaît. La sagesse populaire d’Afrique de l’Est décrit l’essence de cette unité en disant : « Une jambe ne peut danser seule » (Feldman, A World Treasury of Folk Wisdom).

Avec le temps, même un ours peut apprendre à danser.

— Proverbe yiddish (Feldman, A World Treasury)

Méditation debout : Le Guerrier utilise le rythme de l'immobilité pour intégrer les pouvoirs de la présence, de la communication et de la position. Les traditions chamaniques utilisent la posture debout et le rythme de l'immobilité pour former les gens à l'art d'accéder à la pleine puissance d'eux-mêmes. Il n’est pas rare dans ces sociétés que des individus prient pendant de longues périodes en position debout lors de quêtes de vision. Dans différentes cultures, la posture de méditation debout est utilisée dans les arts martiaux, les pratiques spirituelles et l’armée comme un moyen de renforcer et de fédérer les trois pouvoirs universels que sont la présence, la communication et la position, ce qui nous permet de nous connecter à l’être supérieur que nous sommes. Dans son guide classique sur le leadership, l’influence et l’excellence, le Tao Te Ching (cité d’après la traduction de R. L. Wing, The Tao of Power), Lao Tseu nous rappelle la manière dont le guerrier utilise et comprend le pouvoir et la danse de la vie :

Connaître l’absolu, c’est être tolérant.

Ce qui est tolérant devient impartial ;

Ce qui est impartial devient puissant ;

Ce qui est puissant devient naturel ;

Ce qui est naturel devient le Tao.

La quête de soi-même dans toute sa plénitude s'annonce comme l'entreprise la plus fructueuse qu'un leader puisse entreprendre. Être plein de puissance — puissant —, voilà l'attitude naturelle, tolérante, respectueuse et impartiale de la voie du guerrier.

Personne ne souffre lorsqu’on fait ce qui est juste.

— Proverbe hawaïen (Feldman, A World Treasury)

Animaux de pouvoir et alliés bienveillants : De nombreuses sociétés chamaniques accèdent au pouvoir en travaillant consciemment avec un animal de pouvoir. Notre animal de pouvoir est cet animal avec lequel nous nous identifions le plus, ou qui s’est révélé à nous au moins quatre fois dans nos rêves, nos pratiques méditatives ou nos voyages chamaniques. Sa fonction est de garder et de protéger notre corps physique. Il fait appel aux alliés bienveillants (les animaux vers lesquels nous sommes constamment attirés dans notre vie ou avec lesquels nous ressentons une résonance) pour nous aider pendant les périodes de transition, de croissance et d’approfondissement.

L’animal totem et les alliés bienveillants nous aident quotidiennement à relever les épreuves ou les défis auxquels nous sommes confrontés. Dans les cultures qui ont recours aux totems, ceux-ci peuvent être symbolisés par des animaux de pouvoir sculptés qui protègent le village ou la communauté ; par des histoires sculptées de la famille et de la communauté avec leurs esprits gardiens, comme c'est le cas chez les peuples autochtones du nord-ouest du Pacifique ; ou par des objets d'autonomisation, avec une image de l'animal de pouvoir de l'individu à la base et des images d'autres animaux superposées au-dessus en tant qu'alliés bienveillants. Dans son ouvrage novateur et inspirant intitulé The Personal Totem Pole, Stephen Gallegos montre comment associer les totems, l’imagerie animale et les chakras, ou le travail sur les centres énergétiques, dans un contexte psychothérapeutique, en utilisant l’imagerie animale comme moyen de se connecter à sa propre nature guérisseuse.

LA CONNEXION DU GUERRIER AVEC LA NATURE : Les peuples autochtones reconnaissent que l’outil le plus fortifiant et le plus apaisant dont nous disposons est notre lien avec la nature et la nature sauvage. Dans son livre Indian Country, Peter Matthiessen nous rappelle le lien profond qui unit la nature et l’esprit :

L’homme est un aspect de la nature, et la nature elle-même est une manifestation de la religion primordiale. Même le mot « religion » crée une séparation inutile, et il n’existe aucun mot pour le désigner dans les langues amérindiennes. La nature est le « Grand Mystérieux », la « religion avant la religion »...

Les quêtes de vision, ou les expériences cérémonielles en pleine nature des peuples autochtones, reposent sur la connaissance inhérente que la nature est une ressource illimitée pour l’épanouissement et pour relier l’esprit à la matière. D’un point de vue biologique, afin de maintenir notre vitalité et notre niveau d’énergie, il est impératif de passer une heure complète à l’extérieur chaque jour. Enfants, nous passions plus de temps dehors qu’à l’intérieur ; et adultes, nous passons plus de temps à l’intérieur qu’à l’extérieur. Pour préserver notre bien-être, il est nécessaire à notre vitalité et à notre esprit de nous connecter quotidiennement à la lumière naturelle, à l’air et à la terre. Dans leur art rupestre, les sociétés néolithiques représentaient ce besoin biologique pour les êtres humains d’être connectés à la nature par des dessins répétés d’individus sous forme d’arbres, ou de ce qui semble être des « hommes-arbres ».

Moi spontané, la Nature,

Cette journée pleine d’amour,

le soleil qui se lève,

l’ami avec qui je suis heureux

… — Walt Whitman, « Chant de moi-même », Œuvres complètes

Dans de nombreuses cultures autochtones, les arbres sont considérés comme les guérisseurs du règne végétal. À l’instar des arbres, la voie du guerrier consiste à s’enraciner et à trouver son équilibre : souple et pliant sous le vent, tout en restant stable. Dans de nombreuses cultures, les arbres symbolisent le processus de transformation. Les racines des arbres sont associées au passé et à la manière dont nous honorons notre héritage et nos ancêtres. Le tronc symbolise la vie présente et révèle si la force vitale et l’esprit créatif sont en action ou non. Les branches symbolisent les objectifs futurs souhaités, ou, s’il s’agit d’un arbre à fleurs ou à fruits, la réalisation de ces objectifs. Le guerrier, à l’instar d’un arbre, honore le passé, le présent et l’avenir au fil des saisons.

Un autre outil d’autonomisation du Guerrier utilisé pour stabiliser et contenir l’énergie est la posture debout combinée à des positions des mains. Ces positions consistent à placer une main sur le cœur et l’autre entre la cage thoracique et le nombril. Dans les vallées d’Ouzbékistan, cette posture sollicite l’aide d’un groupe d’esprits appelés Chiltan, auxquels on fait appel pour guérir, restaurer le pouvoir et stabiliser l’énergie. Felicitas D. Goodman a étudié les postures interculturelles qui induisent des voyages en transe et des expériences extatiques. Dans son ouvrage Where the Spirits Ride the Wind, elle explique que la posture du Chiltan a été observée sur la côte nord-ouest de l'Amérique du Nord, en Arizona, dans l'Europe antique, en Afrique contemporaine et chez les Olmèques d'Amérique centrale . Dans les sociétés hindoues, la pratique combinant des positions des mains (mudras) et diverses postures corporelles (yoga) est la méthode la plus couramment utilisée pour rééquilibrer l’énergie ou le pouvoir personnel. Ces postures se retrouvent dans de nombreuses cultures, tant anciennes que contemporaines.

La reconnaissance de ces outils simples d’autonomisation et leur pratique régulière sont importantes pour le développement du Guerrier intérieur. D'autres métaphores et symboles de la nature qui sont attribués à la voie du guerrier sont le ciel, les quatre vents, le soleil, la lune et les étoiles. De nombreux peuples autochtones attribuent la voie du guerrier à la direction du nord, la demeure du Père Ciel, et de tous les oiseaux et créatures ailées. L'hiver est la saison la plus souvent associée, dans certaines sociétés chamaniques, à la direction du nord. L'hiver est la saison de l'incubation, de la gestation et de la consolidation.

Bien que l'hiver ne soit pas synonyme de glace et de neige partout, chaque hémisphère connaît sa propre saison hivernale de repos. Au cours de cette saison, de nombreuses sociétés autochtones achèvent ce qui n'est pas terminé. L'hiver est la saison de la réflexion et de la contemplation. Il est considéré comme le moment idéal pour se préparer au renouveau et à la guérison que nous offre la saison du printemps. Lorsque nous sommes mis à l'épreuve, il est important d'affronter nos défis avec la dignité, la force et la grâce des « êtres ailés ».

Des outils d'autonomisation anciens, tels que la pratique de la posture Chiltan ou le fait de se tenir debout comme des êtres-arbres, nous aident à être présents et pleinement visibles. Les techniques modernes de réduction du stress et de relaxation nous offrent également, à nous, citadins occidentaux, des moyens de nous recentrer. Planter des arbres, jardiner ou cultiver de petits jardins en pot sont autant de façons de renouer avec notre nature en nous connectant au règne végétal.

COMMENT LE GUERRIER/LEADER NON ASSUMÉ SE RÉVÈLE : L'OMBRE DE L'ARCHÉTYPE DU GUERRIER : L'ENFANT BLESSÉ DU NORD

Lorsque nous ne sommes pas pleinement présents ou en pleine possession de nos moyens, nous nous retrouvons pris dans l'ombre de l'archétype du Guerrier. Nous n’avons pas revendiqué le guerrier ou le leader qui est en nous si nous observons dans nos vies des thèmes de rébellion, d’autorité non revendiquée ou de projection de notre autorité sur les autres, ainsi que des schémas d’invisibilité.

Rébellion : Les rebelles ne sont pas seulement des révolutionnaires ; ils peuvent être vous, moi, ou votre voisin — n’importe qui qui ressent en lui le besoin irrésistible de se démarquer en agissant différemment de la norme. Les rebelles ne supportent pas d’être ordinaires. Ils sont souvent incapables de s’adapter aux structures et aux formes établies. Les rebelles font passer leurs propres besoins personnels et professionnels avant ceux de quiconque, que ce soit le moment, le lieu ou la situation appropriés pour le faire ou non. Pour que les rebelles deviennent des guerriers, ils doivent apprendre à honorer et à respecter les limites et les frontières des autres, à assumer la responsabilité des actions entreprises ou non, et à exercer le leadership d’une manière qui valorise les gens plutôt que de les rabaisser.

Le rebelle s’identifie excessivement à l’indépendance et à l’autosuffisance. Derrière chaque rebelle se cache un besoin d’espace. La peur sous-jacente du rebelle est celle d’être limité, restreint ou bridé. Le rebelle qui utilise ses compétences en leadership à des fins personnelles voit ses aptitudes à travailler en équipe diminuer et finit par perdre le respect des autres. Poussé à l’extrême, le rebelle devient narcissique et abandonne tout leadership efficace.

Que signifie être promu à un poste de direction ? Franchement, cela signifie que nous avons désormais l’autorité de servir les gens d’une manière particulière.

— Anonyme (Van Ekeren, The Speaker's Sourcebook)

Problèmes liés à l'autorité : Lorsque nous avons un problème d'autorité avec quelqu'un, cela signifie que nous n'avons pas pleinement intégré l'archétype du Guerrier et que nous projetons notre autorité sur quelqu'un d'autre au lieu de l'assumer. Les personnes ayant des problèmes d’autorité sont attirées par les leaders efficaces et ont tendance soit à les idéaliser à l’excès, soit à entrer en concurrence avec eux. Derrière chaque individu qui a un problème d’autorité se cache un refus d’assumer sa propre responsabilité, et souvent un désir inconscient de voir quelqu’un d’autre en assumer la responsabilité.

Tout problème d’autorité révèle un individu qui se comporte comme une victime. Par exemple, lorsqu’une figure d’autorité ne répond pas aux attentes idéalisées d’un individu, une victime réagira par le blâme, le jugement et l’attaque ; ou répondra par la déception, l’évitement et le retrait. La victime qui recourt au blâme commence à se réapproprier son autorité personnelle de manière détournée, en utilisant ses compétences de leadership pour attaquer ou se justifier. La victime qui recourt au retrait ou à l’évitement tente sans succès de se réapproprier son

autorité personnelle.

Une personne qui revendique son autorité personnelle n’est plus une victime. À mesure que nous revendiquons notre propre autorité, ces façons alambiquées de s’approprier le pouvoir sont abandonnées. Nous commençons à valoriser la collaboration avec nos collègues et à honorer les personnes qui font preuve de compétences de leadership efficaces.

Les schémas d’invisibilité : Nous évitons souvent de reprendre notre pouvoir personnel en adoptant des schémas d’invisibilité. Ces schémas consistent notamment à se cacher, à se retenir ou à « profiter de l’influence » de personnes puissantes. Une faible estime de soi et l’incapacité à se percevoir correctement sont souvent à l’origine de ces schémas de dissimulation ou de réticence. Une autre forme de rester invisible consiste à influencer

les situations en coulisses.

Si nous adoptons ce schéma particulier de dissimulation, nous craignons d’être exposés ou pleinement vus dans des domaines où nous sommes naturellement doués. Se cacher dans les coulisses révèle une difficulté à faire preuve de qualités de leadership personnel et d’expression créative. C’est très différent du fait de soutenir pleinement les efforts créatifs de quelqu’un d’autre en mettant pleinement à contribution nos propres dons et talents, sans aucun compromis. « Profiter de l’influence » de personnes puissantes révèle la tendance d’un individu à revendiquer le pouvoir par procuration plutôt que d’utiliser directement ses compétences de leadership personnel. Se placer dans l’ombre du pouvoir d’autrui nous donne l’illusion d’être en possession de notre propre pouvoir alors que ce n’est pas le cas. Derrière tous les schémas d’invisibilité se cache la peur de l’exposition et de la responsabilité. Ces peurs découlent de problèmes d’estime de soi et affectent la capacité de l’individu à s’engager pleinement dans la vie.

Si ces aspects de l'ombre sont très développés dans une catégorie quelconque, des compétences de leadership d'une ampleur équivalente n'attendent qu'à être exploitées. Le courage et la bravoure sont les clés pour explorer et embrasser tous les aspects de l'archétype du Guerrier ; en puisant dans cette qualité de courage, nous pouvons exercer pleinement notre leadership. La manifestation ultime du courage est l’appel à la paix. Ten Bears, un Comanche Yamparika (cité dans Native American Wisdom de Nerburn et Mengelkoch), incarne l’archétype du Guerrier à travers sa prière : « Grand Esprit — je ne veux pas que le sang sur ma terre tache l’herbe, je veux qu’elle soit claire et pure, et je souhaite que tous ceux qui passent parmi mon peuple y trouvent la paix lorsqu’ils viennent, et repartent en paix lorsqu’ils s’en vont. »

C’est la voie du Guerrier que d’accepter ses forces et ses faiblesses. Lorsque toutes les facettes de notre être sont acceptées, les illusions s’effondrent plus facilement. Cela nous permet de participer à la vie plus pleinement. Comme l’a dit Jeanne d’Arc, la mystique du XVe siècle : « Au nom de Dieu ! Allons-y courageusement ! » [...]

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Symbolisme celte :

Dans L'Oracle de la sagesse gauloise (Éditions Le Courrier du Livre, 2021) Caroline Duban et Lawrence Rasson propose une carte dédiée à un Guerrier gaulois et une autre à une Guerrière britannique :

"Boudicca, « La Victorieuse »

La reine britannique des Iceni est plus connue en France en tant que Boadicée. Son nom est issu de la racine gauloise *boudi, qui signifie « victoire ». Elle fut l'épouse du roi celte Prasutagos, allié des Romains (comme son prédécesseur), et soucieux de garder sn peuple indépendant dace à l'influence grandissante de Rome. Il était prévu qu'à la mort du roi, ses terres soient équitablement partagées entre sa femme et ses deux filles d'une part, et l'Empire romain d'autre part. Le procurateur, Catus Decianus, devait veiller à ce que les souhaits du défunt fussent respectés. Mais lorsque l'heure fut venue, Decianus chercha à réduire les Iceni au rang de tribu conquise. Pour cela, il annexa la totalité des terres du défunt roi, fit piller les biens des natifs, augmenter leurs impôts, alourdir leurs dettes et, bientôt les habitants furent réduits en esclavage, notamment ceux qui succombaient sous le poids des créances. A la veuve qui voulut s'opposer à ces honteuses maltraitances, on réserva un châtiment exemplaire : elle fut fouettée en place publique et ses deux filles furent abusées par des légionnaires. Boudicca, égale du roi Prasutagos aux yeux de son peuple, nourrit une colère qui la conduisit à fomenter une vengeance contre Rome. Elle réussit à convaincre diverses tribus bretonnes qui subissaient les mêmes humiliations à la suivre, et la reine se retrouva bien vite à la tête d'une armée, en 61 après J.-C.. L'auteur antique Dion Cassius lz décrit en ces termes :

« Sa taille était grande, sa figure farouche, son regard perçant ; elle avait la voix rude ; elle laissait tomber jusqu'au bas du dos son épaisse chevelure d'un blond prononcé, et portait un grand collier d'or ; sur son sein était serrée une tunique de diverses couleurs, et par-dessus s'attachait avec une agrafe une épaisse chlamyde [broche]. » [Histoire romaine, LXII, 2]

La première campagne de la reine guerrière se tourna donc vers la fragile colonie de Camulodunum-Colchester. Là se trouvait un temple consacré à l'empereur Claude. L'attaque symbolique du lieu fut favorisée par l'absence des légions romaines, trop occupées à mener la guerre sur l'actuelle île d'Anglesey (Pays de Galles).