Symbolisme du tambour :

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     D'après le Dictionnaire des symboles (1969, édition revue et corrigée 1982) de Jean Chevalier et Alain Gheerbrant, "le bruit du tambour est associé à l'émission du son primordial, origine de la manifestation, et plus généralement au rythme de l'univers. Tel est son rôle comme attribut de Shiva (damaru) ou de la Dâkini bouddhique. Dans ce second cas , le rythme est lié à l'expansion du Dharma, à propos duquel le Bouddha évoque le tambour d'immortalité. Le damaru est en forme de sablier : le point commun aux deux cônes opposés est le bindu, germe de la manifestation, à partir duquel se développent, se déroulent les rythmes cycliques.

     Dans la Chine ancienne, le tambour est associé à la course apparente du soleil et, ce qui n'est pas différent, au solstice d'hiver : le solstice est l'origine de cette course dans sa phase ascensionnelle, le début de la croissance du yang. C'est aussi pourquoi le roulement du tambour accompagne le tonnerre. Dans la même perspective, on l'associe à l'eau, élément du nord et du solstice hivernal, à l'outre céleste, à la foudre, à la forge, au hibou, ces derniers symboles étant liés au solstice d'été, donc au point maximum de la dominante yang. Il est de fait qu'au Laos l'usage rituel du tambour appelle la pluie bienfaisante, la bénédiction céleste. Mais selon le bois utilisé, l'époque de fabrication, la conformité rituelle, l'effet peut en être bénéfique ou maléfique, les influences qu'il évoque n'étant pas uniformément favorables. Le tambour africain appelle évidement de manière analogue la descente des faveurs célestes.

    L'usage du tambour de guerre est aussi, fort naturellement, en rapport avec le tonnerre et la foudre, sous son aspect destructeur. En Inde, il est en conséquence associé à Indra.

     Le tambour est le symbole de l'arme psychologique, qui défait de l'intérieur toute résistance de l'ennemi ; il est considéré comme sacré, ou comme le siège d'une force sacrée ; il gronde comme la foudre ; il est oint ; il est invoqué, il reçoit des offrandes :

Va dire à nos ennemis le manque de courage

et la désespérance, ô tambour !

révolte, trouble, effroi, voilà ce que nous lui insufflons :

abats-les, ô tambour !

Toi qui es fait de l'arbre et de la peau des vaches rouges,

Ô bien commun à tous les clans,

va dire l'alarme à nos ennemis...

... Que les tambours hurlent à travers l'espace

lorsque s'en vont défaites les armées ennemies,

qui s'avançaient par lignes !

(Attharva Véda, 5-21)

     Non seulement il sonne l'alarme et l'offensive, mais il est aussi la voix même des puissances protectrices, de qui viennent les richesses de la terre : Toi qui es fait de l'arbre et de la peau de la vache rouge... Comme pour Arès et Mars des traditions grecques et romaines, le tambour se rattache au Dieu de la guerre, Indra, qui est en même temps le Dieu protecteur des moissons.

     Des tambours magiques sont utilisés par les chamans des régions altaïques pour les cérémonies religieuses. Ils répètent le son primordial de la création et introduisent à l'extase. Ils semblent représenter deux mondes, séparés par une ligne ; parfois un arbre de vie traverse cette ligne ; le monde supérieur est céleste et apaisé, ou dansant ; le monde inférieur semble celui des combats entre hommes, de la chasse, de la cueillette ; le tambour sert probablement aux initiations et scande les rites de passage, qui introduisent l'homme dans la sécurité, plus fort et plus heureux, plus proche de la puissance céleste. Le tambour est comme une barque spirituelle, faisant passer du monde visible à l'invisible. Il se rattache aux symboles de la médiation entre le ciel et la terre. Le chaman façonne son tambour avec une branche de l'Arbre cosmique, au cours d'un rêve initiatique. Chaque fois qu'il se sert de son tambour, le chaman est donc en communication avec l'Axe du monde, ce qui lui permet de pénétrer dans un monde divin. Le tambour, orné de figures symboliques, est, à lui seul, un microcosme : il est le cheval du chaman et c'est lui qui le transporte dans ses voyages mystiques. Il rythme les séances de magie du chaman ; il est vraiment un instrument de l'extase.

     Chez les Lapons le tambour sert aussi à la divination, chez les anciens Samoyèdes, le tambour portait le nom d'arc : arc musical, arc d'harmonie, symbole de l'alliance entre les deux mondes, mais aussi arc de  chasse qui lance le chaman comme une flèche vers le ciel.

     Chez les Maya-Quiché, il est la représentation symbolique du tonnerre, puissance de mort et de fécondité.

     Dans le Soudan central et oriental, c'est un tambour qui contient les animaux et les graines des plantes qu'un Dieu apporte aux hommes. Il est le symbole de la fécondité, la graine des graines.

     Mais, bien plus, il est en Afrique étroitement associé à tous les événements de la vie humaine. Il est l'écho sonore de l'existence.

     Instrument africain par excellence, disent des spécialistes du Continent noir, le tambour est au sens plein du mot le Logos de notre culture, s'identifiant à la condition humaine dont il est l'expression, à la fois roi, artisan, guerrier, chasseur, jeune homme à l'âge de l'initiation;, sa voix multiple porte la voix de l'homme, avec le rythme vital de son âme, avec tous les remous de son destin. Le tambour récapitule également la dimension féminine de l'homme. Il s'identifie à la condition de la femme et seconde la marche de son destin. Aussi n'est-il pas étonnant de voir, dans certaines fonctions spéciales, le tambour naître avec l'homme, pour mourir avec lui.

     Dans toutes les cultures, on peut donc dire du tambour qu'il est une cratophanie ouranienne (mâle) ou chtonienne (femelle) et associé, en ce dernier cas, au symbolisme de la caverne, de la grotte, de la matrice : on dit du son du tambour qu'il prend au ventre.

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